Я не хочу, чтобы всё у нас было одной минутой, потому что мне тебя не хватает всю жизнь!
Не делайте ход конём, если у вас ни коня, ни хода.
Я не буду вас убеждать в обратном, поскольку ход туда очень хорош.
Одно и есть одно, а одно и то же - уже два!
Я, Женщина - начало жизни, а не её конец. Я решительно против войн и междоусобиц, в которых гибнут дети, независимо от возраста, потому что для матери они, и в год, и два и в тридцать - дети.
Кусая спереди, по морде можно получить…
Хорошим только отвлекаешься на время.
Еще так много нужно сделать
Успеть всех вас похоронить
У каждого из вас - свой ангел-хранитель. Он бережет вас каждую секунду. Он говорит с вами постоянно. Редко он говорит на языке слов, как сейчас. Чаще всего он говорит на языке чувств, ощущений, предчувствий, озарений - на языке, который вы называете интуицией. Он подсказывает, как поступить. Эти подсказки приходят в виде интуиции, внутреннего голоса, но многие люди часто не доверяют интуиции и даже не очень хорошо ее слышат. А услышать этот голос легко: первая мысль, которая приходит человеку в голову, когда он задумывается об ответе на какой-то вопрос, - это и есть голос интуиции, голос ангела-хранителя. Если человек отбрасывает эту первую мысль и начинает искать другие ответы, эти другие ответы оказываются ложными, придуманными. Первая мысль - всегда верная.
Ангел-хранитель не ошибается, он всегда прав. И если он хочет спасти человека, то он спасет его даже в смертельной ситуации. Он уведет его из самолета, который должен разбиться, или заставит в автобусе пересесть на другое место, потому что в то первое место через минуту врежется грузовик. Ангел-хранитель ничего не может сделать только в одном случае: когда человек не слышит и не хочет слышать его голос, когда человек постоянно выбирает худшие варианты своей судьбы, не хочет одуматься и все больше заводит сам себя в жизненные тупики. Тогда ангел-хранитель допускает сначала мелкие неприятности - в надежде, что они станут уроком, что человек задумается и начнет вести себя по-другому. Если он не одумался, несчастья следуют более крупные - не ангел-хранитель их устраивает, он просто постепенно отступается от человека и позволяет произойти тому, что должно произойти, к чему человек сам себя закономерно привел.
Часто люди жалуются: почему со мной происходят несчастья, почему ангел-хранитель меня не бережет? Люди думают, что ангелы-хранители просто обязаны их беречь и охранять в любой ситуации, а они сами ни за что ответственности не несут, могут творить, что хотят: ангел-хранитель все равно спасет! Это не совсем так. Ангелы-хранители берегут людей, но они не могут вмешиваться в судьбу человека, не могут отменить те последствия, к которым человек пришел в своей жизни благодаря своим мыслям и поступкам. Человек сам должен пожинать то, что посеял, он должен увидеть, воочию убедиться, к чему привели его поступки. Ангел может защитить человека, но не может отменить его ошибки и их последствия. Ангелу с болью и горечью остается только наблюдать, как человек мучается от своих же промахов, подчас этого не понимая, и надеяться, что он все же одумается и изменит свое поведение.
Чтобы обрести счастливую судьбу, надо слушать голос интуиции, научиться в потоке мыслей выделять и запоминать первую. Надо научиться извлекать уроки из несчастий. Надо понимать, что не кто-то другой виноват в несчастьях, что они лишь последствия прошлого ошибочного выбора в жизни. Можно напрямую спрашивать совета у своего ангела-хранителя, а потом слушать голос интуиции. Он ответит. Потому что спрашивающий всегда получает ответ. Ничего не получает лишь тот, кто не спрашивает.
Иногда говорят: «Судьба - это характер». И еще говорят: «плохой характер», «хороший характер». И считают, что судьба зависит от того, плохой характер или хороший. Это неправильно. Нет плохих и хороших характеров. Нельзя делить людей на сорняки и прекрасные цветы. Каждый - цветок, по-своему прекрасный. Просто человек приходит в этот мир со своими качествами, свойствами, необходимыми для развития, для раскрытия именно своей личности, для сотворения именно своей судьбы. Судьба - не наказание. Судьба - возможность раскрыть все лучшее, что есть в тебе. Каждый приходит в мир со своим характером - со своими исходными данными, необходимыми для сотворения именно своей судьбы, а не повторения чьего-то чужого опыта. Счастливую судьбу получает тот, кто развивает все лучшее в своем характере, кто не боится потрудиться для этого.
Нет плохих и хороших характеров, но есть плохое и хорошее отношение к себе. Плохую судьбу выбирает тот, кто себя не любит. Плохое отношение к себе заставляет такого человека в поворотные моменты выбирать самый неудачный путь, самый худший вариант своей судьбы. Хорошее отношение к себе позволяет выбрать то, что лучше всего для человека.
Есть люди - кузнецы своего счастья. У них сильная интуиция - они хорошо слышат голос ангела-хранителя, они выбирают наилучшие пути, и им все удается. Есть люди, на которых огромное влияние оказывают обстоятельства и окружающие люди. От малейшего дуновения ветерка они могут испортить свою судьбу. Им нужно учиться не выпускать вожжи своей жизни из своих рук. Есть люди, которые хотят сами творить свою судьбу, но им это не удается, потому что они недостаточно верят себе и своему ангелу-хранителю, они не слушают голос интуиции, а это тоже означает - плохо относиться к себе. Такие люди все делают не так, как разумно и полезно для них же самих, а так, «как левая нога захочет». Им может какое-то время везти, но потом удача отворачивается от них.
Хорошо относиться к себе - это значит верить в разумность Создателя, который не случайно привел вас на Землю именно с таким характером, именно с такими, а не другими качествами. Значит, эти качества нужны миру, значит, этот характер необходим Вселенной таким, какой он есть, - и надо почитать себя такого, какой вы есть, свою неповторимость чтить и ценить. И тогда вы будете слышать голос своего подлинного «я», голос интуиции, голос ангела-хранителя и всегда поступать по своей истинной сути, для своей пользы, а не согласно своим минутным прихотям и капризам, которые лишь вред несут с собой.
Белые ночи порочные тихие сколько
Осталось свободы во тьме так вы
Сжигаете время рибристое где мне
Остатся сегодня в тепле вы унесите
Меня к океану на берег песчаный на Край у воды и покажите как волны
Сверкают зовущие небо к земли вот
Там я спокойный вблизи у родного
Что-то так манить меня всё туда как
Будто зовущая в небе родная моя
Дорогая ты жизнь и звезда…
Прогресс ради прогресса поощрять нам не следует! Давайте совершенствовать то, что можно усовершенствовать, беречь то, что необходимо беречь и избавляться от того, что должно быть. недопустимым!
А особенно недопустимы - эти магловские выродки, я знаю, что меня заключили только из-за ненависти к ним. Но. Как, простите, в «левом» от магии человеке, будут вековые знания и традиции, как? Ведь традиции из воздуха не берутся, их же не придумывают спонтанно. А выродки пытаются доказать, что они лучше всех, но, всё равно, являются выродками!
«101-ая печальная рассказка …»: Вот так всегда: один без пчёл, другой же, их жужжаньем измождён, желает … тишины библиотек …
Ни лжи, ни правде пощада неведома.
ЖИТИЕ СВЯТОГО ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА
В ИЗЛОЖЕНИИ ДИМИТРИЯ РОСТОВСКОГО (в сокращении)
Преподобный Иоанн Лествичник подвизался на горе Синае, столь известной по ветхозаветным сказаниям. Священная гора Синай служила убежищем для христианских подвижников с половины III века, укрывавшихся здесь от гонений; других сюда уводили в плен сарацины. В IV веке, когда гонения на христиан кончились, иночество здесь утвердилось окончательно. Отшельников привлекали сюда и священные воспоминания о великих ветхозаветных событиях, явленных здесь, и пустынность Синая. Путешественники говорят, что они не встречали места более пустынного, чем Синайский полуостров. Даже дикие звери не остаются здесь долго жить, а, зашедши сюда случайно из пустыни Аравийской, спешат удалиться в места, оживленные присутствием животных.
Святой Иоанн пришел на Синай 16-ти лет, привлеченный сюда славою иноческого жития Синайских пустынников. О месте происхождения Иоанна не знали даже его современники- жизнеописатели.
Ныне же он пребывает в том городе, о котором говорит доброгласный певец - святой апостол Павел: «Наше жительство - на небесах» (Флп.3:20). Там он пребывает, насыщаясь невещественным чувством неисчерпаемых благ, приняв достойное воздаяние за подвиги и награду за свои труды, унаследовав небесное царство с теми, которых нога стоит уже на прямом пути (Пс.25:12).
- Сей блаженный Иоанн, когда ему минуло 16 лет возраста телесного, - совершенством же ума он и тогда уже уподоблялся тысячелетнему, - предал себя Великому Архиерею-Богу, как непорочную и добровольную жертву. Тело свое вознес он на Синайскую гору, а душу - на гору небесную; видимо восшед на гору, он приблизился к небесной высоте, умом созерцая Бога невидимого.
Он отсек вольность и гордыню и, восприяв на себя благолепное смиренномудрие, при самом вступлении в иноческую жизнь внимательным рассмотрением отгнал от себя сего обманщика - самоугодие и самоуверенность. Подклонив свою выю, он вверился искусному духовному наставнику, желая под его руководством безбедно прейти опасную пучину страстей.
Наставником и руководителем преподобного Иоанна был авва Мартирий.
Когда на 20 - м году его жизни Мартирий постриг Иоанна в иноческий образ, то авва Стратигий в этот день предсказал о нем, что он будет великим светилом вселенной - что потом и сбылось.
Однажды авва Мартирий, с учеником своим Иоанном, пришел к великому Анастасию Синаиту; увидев их, Анастасий сказал авве Мартирию:
- Скажи мне, Мартирий, откуда у тебя ученик сей, и кто постриг его в иночество?
- Раб он твой, отче, и я постриг его, - отвечал Мартирий.
И сказал Анастасий с удивлением:
- О авва Мартирий! Ты постриг игумена Синайской горы.
В другое время, также взяв с собою сего Иоанна, наставник его авва Мартирий пошел к великому старцу Иоанну Савваиту, который жил тогда в пустыне Гуддийской. Как скоро увидел их старец, встал, налил воды, умыл ноги Иоанну и облобызал руку его; авве же Мартирию не умыл ног. Когда после этого ученик старца Савваита Стефан спросил старца:
- Почему ты так сделал, отче? Не учителю, но ученику умыл ноги и руку того целовал?
На это старец ответил:
- Поверь мне, чадо, что я не знал, кто этот юный инок; принимал же я игумена Синайского, и игумену умыл ноги.
В продолжение 19-ти лет преподобный Иоанн совершал подвиг своего спасения в послушании своему духовному отцу, после чего принужден был оставить этот спасительный путь, так как духовный отец его отошел в загробную жизнь. Предпослав его как бы ходатаем и заступником за себя к Небесному Царю, - как пишет о том инок Даниил, - Иоанн ушел на поприще безмолвия, вооружившись молитвами своего наставника, как оружием сильным на разрушение твердынь (2Кор.10:4). Для своего уединенного подвижничества Иоанн избрал одно весьма пустынное место, называемое Фола, которое находилось в восьми верстах от храма. Оставлял он свое уединение только по праздникам, в которые отправлялся в храм на богослужение. В пустыне своей преподобный провел сорок лет в трудах, горя Божественною любовью, непрестанно распаляемый ее огнем. Но кто в состоянии передать словами или описать подробно подвиги преподобного Иоанна, которые он там проходил тайно? Впрочем, как от малых вещей познаются великие, так и по некоторым начаткам его дел узнаем богатое добродетелями житие сего преподобного.
Вкушал он все, что не возбранено иноческим обетом, но вкушал в крайне малой мере. И вкушением всего премудро сокрушал он кичливость, ибо он все ел, чтобы ум не превозносился постничеством, а малостью вкушаемого смирял госпожу и мать сластолюбивых страстей,
В одно лето в странах палестинских было бездождие и великая засуха. Окрестные жители пришли к преподобному Иоанну, прося его помолиться Богу о ниспослании дождя. И как только помолился преподобный Иоанн, тотчас пошел обильный дождь и, напоив иссохшую землю, сделал ее плодоносной. Когда же приблизилось время кончины святого Иоанна, он благочестно наставил всю братию Синайской обители - этих своих духовных израильтян.
Святою обителью Синая преподобный Иоанн управлял недолго, не более четырех лет. Но кратковременное управление его Синаем ознаменовалось весьма важным обстоятельством: к этому именно времени относится написание им столь известного и столь замечательного творения, называемого «Лествицей», от которой и сам Иоанн получил название Лествичника.
ЛЕСТВИЦА УХОДИТ В НЕБО, А МЫ ОСТАЕМСЯ НА ЗЕМЛЕ.. .
«В нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе»
Зачем мирянину читать книгу, написанную монахом для монахов, и для чего современному человеку проявлять иноческие качества - отречение от мира и послушание?
В чем вообще уникальность «Лествицы» для церковной жизни? Мне представляется, что это чтение необходимо для любого христианина. И вот почему.
Как появилась эта книга? Ее преподобный Иоанн пишет по просьбе настоятеля соседнего монастыря, его тоже звали Иоанн, игумен Раифский, который обратился к нему со следующими словами: «Преподай нам, невежественным, то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей». Здесь, мне кажется, ключевым является именно это слово: «то, что ты видел». К преподобному Иоанну обращаются с просьбой поделиться именно своим опытом. Не своими размышлениями, и своим пониманием, что, наверное, тоже очень важно, но и именно опытом.
Что это за опыт? И почему опыт важен для любого человека, который хочет быть христианином?
Это опыт духовного восхождения, поэтому книга называется «Лествица духовная». Это опыт, который выстраивается, как строгая последовательность степеней, возводящих человека к определенной духовной цели.
Цель… Христианство есть путь, и путь не просто кружной, непонятно куда - это путь к определенной цели. Что это за цель? Это спасение, или обожение. Слова вроде знакомые, но, видимо, нелишне еще раз раскрыть их содержание.
У апостола Павла есть такие слова: «В нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе». Собственно, это и есть цель. У нас сейчас другие чувства, мы далеки от Христа, и наша задача, приближаясь к Нему, достичь того состояния, когда Он пребывает в нас, а мы - в Нем. И это не просто какая-то метафора, а совершенно конкретный опыт!
Вне контекста цели невозможно говорить и о грехе. По-гречески грех, «", означает «промах». Нельзя промахнуться, если ты не знаешь, куда ты стреляешь! Промахнуться можно только тогда, когда у тебя есть цель. Когда ты хочешь куда-то попасть. Вот если ты заблудился в лесу и хочешь попасть домой, ты не просто блуждаешь по лесу, ты идешь к этой цели. А если ты просто гуляешь по лесу, то не можешь совершить промаха - ты не можешь совершить греха.
У Иоанна Лествичника есть замечательные слова, он говорит: «Мы будем осуждены на Страшном Суде не за то, что не творили подвиги, не за то, что не совершали чудес, а за то, что не плакали о своих грехах». И чтобы понять, почему плач о грехах занимает такое значимое место в Церкви, его надо рассматривать в контексте цели.
Что такое грех? У некоторых сложилось представление, что грех - это примерно то же, что статья в уголовном праве: набор определенных нарушений. В каком-то смысле так можно на это смотреть - ведь в Писании сказано, что грех есть беззаконие.
Но для того, чтобы точно уловить содержание этого важного понятия, нужно исходить из того, что христианин находится в пути. Грех - это когда он с этого пути сбивается, когда теряет цель, или идет к ней неправильным путем, путем, который к этой цели не приводит. Покаяние, в свою очередь, означает возвращение на путь, поворот.
Что еще очень важно, у этого пути совершенно особое содержание. Это нелегкий путь!
Неслучайно вот эта лествица, которая уходит в небо, напоминает нам восхождение на гору. Всякий, кто пытался взойти на гору, даже небольшую, знает, что это такое. Например, когда я был на Афоне и совершил это восхождение, я даже не ожидал, что это так трудно! Всего на 2000 метров над уровнем моря подняться, но это очень непросто.
Так и в духовной жизни: путь связан с преодолением. Святые отцы очень часто уподобляли этот путь - борьбе.
Это очень христианское понятие! То есть этот путь сопряжен с определенного рода усилием, преодолением.
В «Лествице» Иоанна Лествичника говорится о тридцати ступенях.
Иоанн Лествичник берет число этих ступеней по числу лет Спасителя до того момента, как Он вышел на проповедь, то есть до того, как Он стал совершенным. В древности это было в возрасте 30 лет.
И именно поэтому Христос, когда Ему исполнилось 30 лет, выходит на проповедь. Это вещи неслучайные.
Важно, что эти ступени делятся на две части. Что это за две части? Первая - это так называемые предуготовительные ступени: они связаны с тем, что внимание человека, его энергия направлены на отношения с мирской стихией, откуда он хочет удалиться, но которая его не отпускает. А вторая часть - это, собственно, уже восхождение.
Можно чуть-чуть иначе подходить: это три такие градации. Первая - подвиги предуготовительные, вторая - подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, а третья часть - это подвиг, который связан с обновлением духа. Что это за подвиги, что это за борьба, в чем суть этого опыта? С чем происходит, собственно, работа?
Христианская аскеза - это работа с энергиями
Это практика, которая связана с энергиями человека. Всякая эмоция, любой помысел человека - это энергийная величина. Человек имеет не только внешний, физический образ, но он имеет и энергийный образ. И именно с этим образом и происходит работа на этом пути духовного восхождения - его переустройство, переформатирование.
Энергии человека могут различаться. Бывают физические энергии, душевные, эмоциональные, интеллектуальные; они могут быть разные по целям - как разные векторы. И если мы говорим об энергийном образе, то перед нами картинка, которая может быть похожа на ёжика - в разные стороны направлена его энергия.
А так как человек чаще всего живет в таком неосознанном состоянии - он не очень понимает что-то про себя и про то, как он живет - то это ёжик в тумане: энергии разбросаны как-то, но к чему они направлены, он сам зачастую не знает!
И духовная практика, аскеза христианская - это работа с этими энергиями.
Преподобный Исаак Сирин говорил, что бывает естественное расположение энергий, когда наши желания, устремления направлены совершенно в разные стороны: мы хотим кушать, мы хотим спать, нам хочется общаться, мы хотим почитать книгу или посмотреть кино, мы хотим помолиться - все это находится в таком свободном, хаотичном режиме.
Только в соработничестве с Богом человек приходит к совершенству
Бывает неестественное расположение энергий: когда какая-нибудь одна доминирует в человеке, а все остальные ей подчинены. Такое состояние святые отцы еще называют страстным.
Страсть - это подчинение чему-то одному: жадность, тщеславие, властолюбие, похоть - все, что угодно. Например, у алкоголика все подчинено употреблению - он может не спать, он может не есть, ему вообще ничего не надо, кроме того, чтобы удовлетворить свою страсть. Страсть означает «страсть», то есть она вызывает страдание: в нем человек теряет богоданную свободу, становится зависим от этого состояния.
Бывает и третье расположение энергий, по Исааку Сирину: сверхъестественное. Оно тоже связано с появлением доминанты, которая подчиняет и фокусирует в себе все человеческие энергии. Только она направлена не на дурное, она направлена к Богу, на Бога. И тогда уже человек больше всего хочет быть с Богом. Для него нет ничего страшнее, чем потерять Бога, расфокусироваться! Поэтому все остальные его энергии направлены к этому.
Собственно, опыт христианский состоит в том, чтобы перейти из естественного состояния, не допустить впасть в неестественное состояние, то есть в страсть, и приблизиться к сверхъестественному.
Но, что очень важно, сам человек этого сделать не может. Он не может, только оперируя своими энергиями, так себя устроить, чтобы изменить образ энергийный в сверхъестественный! Это происходит в соработничестве с Богом, синергии. Только Божественная благодать может помочь человеку измениться, но она не может этого сделать без человека. Человек должен трудиться над собой, он должен свою энергию направлять к Богу, и только в синергии человек может приблизиться к совершенству, к обожению, когда, вспомним, «в нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе».
Этого «превосхождения естества», как его называли святые отцы, своими силами достичь нельзя - нужно стяжать благодать Святого Духа. Здесь вспоминаются слова, которые вам тоже хорошо знакомы: слова преподобного Серафима Саровского о том, что цель христианской жизни состоит в стяжании благодати Святаго Духа.
___________________________________________________
ПРОТОИЕРЕЙ ВЯЧЕСЛАВ ПЕРЕВЕЗЕНЦЕВ)