ЛЕСТВИЦА УХОДИТ В НЕБО, А МЫ ОСТАЕМСЯ НА ЗЕМЛЕ.. .

«В нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе»

Зачем мирянину читать книгу, написанную монахом для монахов, и для чего современному человеку проявлять иноческие качества - отречение от мира и послушание?

В чем вообще уникальность «Лествицы» для церковной жизни? Мне представляется, что это чтение необходимо для любого христианина. И вот почему.

Как появилась эта книга? Ее преподобный Иоанн пишет по просьбе настоятеля соседнего монастыря, его тоже звали Иоанн, игумен Раифский, который обратился к нему со следующими словами: «Преподай нам, невежественным, то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей». Здесь, мне кажется, ключевым является именно это слово: «то, что ты видел». К преподобному Иоанну обращаются с просьбой поделиться именно своим опытом. Не своими размышлениями, и своим пониманием, что, наверное, тоже очень важно, но и именно опытом.

Что это за опыт? И почему опыт важен для любого человека, который хочет быть христианином?

Это опыт духовного восхождения, поэтому книга называется «Лествица духовная». Это опыт, который выстраивается, как строгая последовательность степеней, возводящих человека к определенной духовной цели.

Цель… Христианство есть путь, и путь не просто кружной, непонятно куда - это путь к определенной цели. Что это за цель? Это спасение, или обожение. Слова вроде знакомые, но, видимо, нелишне еще раз раскрыть их содержание.

У апостола Павла есть такие слова: «В нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе». Собственно, это и есть цель. У нас сейчас другие чувства, мы далеки от Христа, и наша задача, приближаясь к Нему, достичь того состояния, когда Он пребывает в нас, а мы - в Нем. И это не просто какая-то метафора, а совершенно конкретный опыт!

Вне контекста цели невозможно говорить и о грехе. По-гречески грех, «", означает «промах». Нельзя промахнуться, если ты не знаешь, куда ты стреляешь! Промахнуться можно только тогда, когда у тебя есть цель. Когда ты хочешь куда-то попасть. Вот если ты заблудился в лесу и хочешь попасть домой, ты не просто блуждаешь по лесу, ты идешь к этой цели. А если ты просто гуляешь по лесу, то не можешь совершить промаха - ты не можешь совершить греха.

У Иоанна Лествичника есть замечательные слова, он говорит: «Мы будем осуждены на Страшном Суде не за то, что не творили подвиги, не за то, что не совершали чудес, а за то, что не плакали о своих грехах». И чтобы понять, почему плач о грехах занимает такое значимое место в Церкви, его надо рассматривать в контексте цели.

Что такое грех? У некоторых сложилось представление, что грех - это примерно то же, что статья в уголовном праве: набор определенных нарушений. В каком-то смысле так можно на это смотреть - ведь в Писании сказано, что грех есть беззаконие.

Но для того, чтобы точно уловить содержание этого важного понятия, нужно исходить из того, что христианин находится в пути. Грех - это когда он с этого пути сбивается, когда теряет цель, или идет к ней неправильным путем, путем, который к этой цели не приводит. Покаяние, в свою очередь, означает возвращение на путь, поворот.

Что еще очень важно, у этого пути совершенно особое содержание. Это нелегкий путь!

Неслучайно вот эта лествица, которая уходит в небо, напоминает нам восхождение на гору. Всякий, кто пытался взойти на гору, даже небольшую, знает, что это такое. Например, когда я был на Афоне и совершил это восхождение, я даже не ожидал, что это так трудно! Всего на 2000 метров над уровнем моря подняться, но это очень непросто.

Так и в духовной жизни: путь связан с преодолением. Святые отцы очень часто уподобляли этот путь - борьбе.

Это очень христианское понятие! То есть этот путь сопряжен с определенного рода усилием, преодолением.

В «Лествице» Иоанна Лествичника говорится о тридцати ступенях.

Иоанн Лествичник берет число этих ступеней по числу лет Спасителя до того момента, как Он вышел на проповедь, то есть до того, как Он стал совершенным. В древности это было в возрасте 30 лет.

И именно поэтому Христос, когда Ему исполнилось 30 лет, выходит на проповедь. Это вещи неслучайные.

Важно, что эти ступени делятся на две части. Что это за две части? Первая - это так называемые предуготовительные ступени: они связаны с тем, что внимание человека, его энергия направлены на отношения с мирской стихией, откуда он хочет удалиться, но которая его не отпускает. А вторая часть - это, собственно, уже восхождение.

Можно чуть-чуть иначе подходить: это три такие градации. Первая - подвиги предуготовительные, вторая - подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, а третья часть - это подвиг, который связан с обновлением духа. Что это за подвиги, что это за борьба, в чем суть этого опыта? С чем происходит, собственно, работа?

Христианская аскеза - это работа с энергиями
Это практика, которая связана с энергиями человека. Всякая эмоция, любой помысел человека - это энергийная величина. Человек имеет не только внешний, физический образ, но он имеет и энергийный образ. И именно с этим образом и происходит работа на этом пути духовного восхождения - его переустройство, переформатирование.

Энергии человека могут различаться. Бывают физические энергии, душевные, эмоциональные, интеллектуальные; они могут быть разные по целям - как разные векторы. И если мы говорим об энергийном образе, то перед нами картинка, которая может быть похожа на ёжика - в разные стороны направлена его энергия.

А так как человек чаще всего живет в таком неосознанном состоянии - он не очень понимает что-то про себя и про то, как он живет - то это ёжик в тумане: энергии разбросаны как-то, но к чему они направлены, он сам зачастую не знает!
И духовная практика, аскеза христианская - это работа с этими энергиями.

Преподобный Исаак Сирин говорил, что бывает естественное расположение энергий, когда наши желания, устремления направлены совершенно в разные стороны: мы хотим кушать, мы хотим спать, нам хочется общаться, мы хотим почитать книгу или посмотреть кино, мы хотим помолиться - все это находится в таком свободном, хаотичном режиме.

Только в соработничестве с Богом человек приходит к совершенству
Бывает неестественное расположение энергий: когда какая-нибудь одна доминирует в человеке, а все остальные ей подчинены. Такое состояние святые отцы еще называют страстным.

Страсть - это подчинение чему-то одному: жадность, тщеславие, властолюбие, похоть - все, что угодно. Например, у алкоголика все подчинено употреблению - он может не спать, он может не есть, ему вообще ничего не надо, кроме того, чтобы удовлетворить свою страсть. Страсть означает «страсть», то есть она вызывает страдание: в нем человек теряет богоданную свободу, становится зависим от этого состояния.

Бывает и третье расположение энергий, по Исааку Сирину: сверхъестественное. Оно тоже связано с появлением доминанты, которая подчиняет и фокусирует в себе все человеческие энергии. Только она направлена не на дурное, она направлена к Богу, на Бога. И тогда уже человек больше всего хочет быть с Богом. Для него нет ничего страшнее, чем потерять Бога, расфокусироваться! Поэтому все остальные его энергии направлены к этому.

Собственно, опыт христианский состоит в том, чтобы перейти из естественного состояния, не допустить впасть в неестественное состояние, то есть в страсть, и приблизиться к сверхъестественному.
Но, что очень важно, сам человек этого сделать не может. Он не может, только оперируя своими энергиями, так себя устроить, чтобы изменить образ энергийный в сверхъестественный! Это происходит в соработничестве с Богом, синергии. Только Божественная благодать может помочь человеку измениться, но она не может этого сделать без человека. Человек должен трудиться над собой, он должен свою энергию направлять к Богу, и только в синергии человек может приблизиться к совершенству, к обожению, когда, вспомним, «в нас должны быть те же чувства, что и во Христе Иисусе».

Этого «превосхождения естества», как его называли святые отцы, своими силами достичь нельзя - нужно стяжать благодать Святого Духа. Здесь вспоминаются слова, которые вам тоже хорошо знакомы: слова преподобного Серафима Саровского о том, что цель христианской жизни состоит в стяжании благодати Святаго Духа.
___________________________________________________
ПРОТОИЕРЕЙ ВЯЧЕСЛАВ ПЕРЕВЕЗЕНЦЕВ)