Слово на Вознесение Господне (радость Церкви, празднующей Вознесение Господне, которое есть величайшее Его прославление. Что значит Вознесение Господа для мира видимого и невидимого?)
«И тии» (Апостолы) «поклонишася Ему» (возносящемуся Господу) «и возвратишася в Иерусалим с радостию великою» Лк. 24:52
Расставаясь с теми, коих искренно любим, мы не можем не скорбеть, не можем не чувствовать печали, а апостолы - с горы Элеонской, где они разлучились с Господом, возвращались с радостию великою. Возлюбленный Учитель, Который один открывал им всякую истину и разгонял мрак сомнений, налегавший иногда на души их, оставляет их как бы себе самим, а они радуются; единственный их Покровитель и Защитник оставляет их среди иудеев, народа враждебного Христу и всему Христову, а они радуются; Христос Господь, от беседы с которым сердце их исполнялось живою радостию, оставляет их в мире, полном неудовольствий, скорбей всякого рода бедствий, а они радуются. Непонятное чувство! И мы не поймем его, братие, если будем смотреть на апостолов, как на простых человеков, и будем рассуждать об них по-человечески. До Воскресения Господня, когда они ближе были к нам по мыслям и чувствам, и их сердце, подобно нашему, исполнилось скорбию, когда возвестил им Господь, что Он хочет отойти от них; но теперь, когда воскресший Господь дний четыредесять говорил им об устроении Царства Своего на земле, когда дуновением Его сообщенный Дух очистил и просветил их мысли и чувства и, может быть, преимущественно раскрыл пред ними тайну Вознесения Господня - теперь они уже не разумели возносящегося Христа по плоти и потому не могли питать подобных нашим скорбных чувств разлучения, теперь сами они ясно разумели, что лучше есть, да отыдет от них Господь. Уверенность, что с Вознесением Господа соединены высокие блага, не только изгоняла из душ их всякую тень печали, но, напротив, исполняла их великою и неизъяснимою радостию. В наше время, братие, нет необходимости раскрывать высокие плоды Вознесения Христова с тою целию, чтобы утолять печаль об оставлении Господом земли, печаль, могущую потемнить светлость настоящего торжества. Святая радость Апостолов в Вознесении Господа наследована Церковию и слышится ныне в хвалебных песнях Вознесшемуся. Но тем не менее мы должны знать силу Вознесения Господня, тем не менее обязаны благоговейно приникать мыслию в его тайну и значение в устроении нашего спасения с тем, чтобы возвысить и окрылить, а может быть, возбудить чувство непритворной радости, с которым торжествует Вознесение Господа Святая Церковь. Размышлением о сем высоком знаменовании и силе Вознесения позвольте занять в настоящее время ваше благочестивое внимание.
Что значит Вознесение для Самого вознесшегося Спасителя?
Для Самого Спасителя Вознесение есть, по учению отцов Церкви, высочайшее его прославление и облечение Царственною Божественною властию.
Есть высочайшее прославление.- Господь наш Иисус Христос есть Богочеловек - совершенный Бог и совершенный человек. Совершенный человек и сам по себе высок и славен; сколько же он должен соделаться выше и славнее, когда в его природу облекается Бог, внутреннейшим союзом соединяется с ним? - Здесь его творная слава возвышается до славы Творческой, Божественной. Так Господу Спасителю, по естеству его, должно бы всегда быть облеченным неувядаемою славою и бесконечным величием. Но поелику «началника спасения» нашего, по непостижимому Совету Божию, «надлежало совершити страданми» (Евр.2:10), то Господь сокрыл на время свою Божественную славу в глубокой неизвестности, Божество - в уничиженном человечестве, господство - в смиренном зраке раба, словом - умалил себя во всем, чтоб в не славном виде пройти муки крестного распятия. Теперь, когда крест уже подъят, когда болезнями на нем исцелены язвы человечества, снято наказание с мира нашего, смерть попрана, ад упразднен, - теперь что могло препятствовать Господу облечься славою, которую имел Он у Отца, прежде мир не бысть? Уничижение исполнило свое дело - для чего долее оставаться в нем? - Имя Божие явлено - оставалось, по закону Правды Божией, прославить и Того, Кем оно явлено. - И ныне «видим мы Иисуса за приятие смерти славою и честию венчанна» (Евр.2:9). «Бог превознесе Его и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене» (Флп.2:9)… «посадив одесную себе на небесных, превыше всякаго началства и власти, и силы, и господства, и всякаго имене, именуемаго не точию веце сем, но и в грядущем» (Еф.1:21−22).
В Вознесении Спаситель облекся Царственною, Божественною властию и силою. Царство Божие, основанное Спасителем на земле, было еще так мало, как зерно горчичное. Надлежало распространить его по всем концам земли, украсить и возвеличить соответственно его достоинству, укрепить и оградить против всего враждебного ему, устроить его и управлять им до исполнения всего, предначертанного в Вечном Совете Божием о сем Царстве. Но для сего Основателю и Учредителю его необходимо иметь власть не только над родом человеческим, из которого состоит сие Царство, но и над Ангелами, чтобы посылать их в служение хотящим наследовать спасение; над духами злыми, чтобы защищать людей от их коварства, злобы и насилия, над природою, чтобы течение ее направлять к обращению, укреплению и прославлению сынов Царствия, - вообще над всем миром, чтоб его вещам дать такой ход, при котором люди легко могли бы приходить к Нему, а чрез Него к Богу, и чтобы, таким образом, Царство Божие возрастало, укреплялось и прославлялось. Посему-то вознесшийся Господь, седши одесную престола величества, восприял «всякую власть на небеси и на земли» (Мф.28:19). Бог помазал Его «в Царя царем» (Апок.19:16), «вся покори под позе Его» (Еф.1:22), подклонил Ему «всяко колено небесных и земных и преисподних» (Флп.2:10), так что ничто не осталось Ему непокоренным, «разве Покоршего Ему вся» (1Кор.15:27). Сею-то Царственною силою, сим мудрым хранением Церкви и направлением ее к предназначенной славе Господь всегда пребывает в ней и пребудет во вся дни - до лет устроения всех (Еф.1:10). «Когда же наконец покорится Ему все, тогда и Он Сам покорится Покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех» (1Кор.15:28).
Что значит Вознесение Господа для всего мира видимого и невидимого? О значении Вознесения Господня в сем обширном отношении мы и помыслить бы не могли со своим слабым, сокращенным и долупреклонным соображением, если бы не руководствовал нас на сем пути благоговейного созерцания славы возносящегося Господа апостол Павел, который, имея ум Христов, измерил всю глубину, высоту и широту силы Вознесения Христова. «Сшедый», говорит он, «той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая» (Еф.4:10)… «яко в Нем благоизволи (Отец) всему исполнению вселитися, и тем примирити всяческая в себе, умиротворив кровию креста Его, чрез Него, аще земная, аще ли небесная» (Кол.1:19−20), - благоизволи «возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем» (Еф.1:10). То есть, по учению Апостола, Вознесением Своим Господь восполнил вселенную и возглавил в Себе все, что на небе и что на земле. Высоко и таинственно учение сие. Понять его вполне и объяснить может только тот кто имеет ум, подобный уму апостола Павла. Со своей стороны осмеливаемся только присовокупить следующие мысли, коими думаем хоть сколько-нибудь приблизиться к Божественному апостольскому учению.
Природа представляет непрерывную цепь существ, которая начинается с низших классов и простирается до самого Царства чистых духов. Целость сей цепи, а следовательно, и целость всей природы требует того, чтобы каждый класс существ жил и действовал соответственно своему месту - своей природе и своему назначению. Ибо только в таком случае может оставаться ненарушимым стройный чин ее. Когда человек пал, сделался преступным, стал жить не так, как следовало жить человеку, и потому выдвинулся, так сказать, из своего места, на котором поставила его премудрая десница Творца, тогда стройный чин природы нарушился, одно звено из непрерывной цепи ее существ выпало, и во вселенной открылась некоторая пустота. Сын Божий сошел с неба, облекся в человека, снисшел до глубины его падения, очистил его, освятил и в Себе Самом вознес в тот чин, в котором он стоял и в котором должен стоять по своей природе. Сим действием бесконечной благости Божиеи, падением открывшаяся пустота во вселенной снова восполнена, нарушенный порядок ее восстановлен, прерванная цепь снова воссоединена. Сию-то сокровенную силу Вознесения открывает Апостол, когда говорит: «сшедый, Той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая, яко в Нем благоизволи (Отец) всему исполнению вселитися».
Что значит, наконец, Вознесение Господне для рода человеческого - для нас самих, братие?
Для нас Вознесение Господа есть все. В нем - наша слава и величие, в нем несомненное упование спасения, из него - нам Божественные силы к животу и благочестию, оно - твердыня надежды нашей. Господь Иисус Христос есть наш Господь. Потому вся сила, весь плод Его Вознесения принадлежит собственно нам. «Возшед на высоту, Он пленил плен и даде даяния» преимущественно нам, «человеком» (Еф.4:8).
Слава Вознесения Господня есть наша слава. Вознесшийся Господь принял Божескую честь и славу без сомнения по человечеству, ибо Его Божество всегда сияло неизменною Божественною славою. Но для кого Он и восприял сие человечество, как не для нас? - Для нас Он Родился, для нас страдал, для нас воскрес и вознесся. Мы в Нем родились к новой жизни, в Нем страдали, в Нем воскресли, вознеслись на небо и сели одесную Бога. Это нас, учит Апостол, Бог «воскреси и спосади на небесных во Христе Иисусе» (Еф.2:6). Человек глубоко пал, столь глубоко, сколь высоко возмечтал подняться. Неизреченная благость Божия, спасая его во Христе, возносит его теперь столь же высоко, сколь глубоко он пал. Будете яко бози - вот что адская хитрость поставила камнем претыкания! И истинные христиане теперь действительно яко бози во Христе Иисусе, Господе нашем. «Пойте же все человеки, победную песнь Христу, возшедшему со славою на небо и спосадившему нас одесную Бога Отца!» (См.1-ю песнь Канона на Вознесение).
Слава Вознесения Господня есть несомненное упование спасения нашего. Человек преступлением соделался врагом Богу, отделился от него, блуждал во мраке и не мог и не смел паки приступить к Престолу Божию. Господь нашел его, блуждающего, взял на Себя и воссоединил с Богом. Ныне видим человека на небе, у Престола Божия, примиренным с Богом и усыновленным Ему. Единородный Сын Божий - говорит Епифаний, архиепископ Кипрский, - как добрый пастырь, оставил в высотах небесных девяносто девять овец - Ангелов, чтобы найти одну заблудшую, и нашед, Он взял ее на рамена Свой и, вручая ныне Отцу Своему, говорит: «Отче! Я обрел заблуждшую овцу, которую лукавый змий, коварно обольстив, завел на пути греха и омрачил идолослужением чистоту Богопознания. Увидев ее, погрязшую в тине нечестия, Я скоро исхитил ее всемогуществом Моим, омыл ее в струях Иорданских и умастил благоуханием Святого Духа Моего, ныне чрез Воскресение пришел к Тебе, нося достойный Твоего Божества дар - сию духовную овцу». (Слово на Вознесение. Воскресное Чтение. 1839. 7.) Слава Господу, вознесшемуся и Своим Вознесением примирившему нас с Богом и воссоединившему с Ним!
Вознесением Господним поданы нам все Божественные силы, яже к животу и благочестию. Господь Вознесением Своим возвеличил человека, примирил его с Богом и усыновил Ему. Но первоначально сии высокие блага совместились только в Нем Одном - в Его ходатайственном, искупительном Лице. Чтобы и каждый человек облекся Его славою, вступил в мир с Богом и восприял всыновление, для сего необходимо ему наперед облечься смертию Христовою, усвоить себе силу заслуг Искупителя и во всем подобиться Ему. Но к сим кто доволен?1 - Здесь надлежит оживляться спасительною верою, но вера не от нас, - надлежит возжечь крепкую любовь, поселить в сердце кротость, смирение благосердие, повиновение; но еже хотети таких добрых расположений прилежит нам, а еже соделати - возбудить и утвердить в себе - не обретаем. Вся наша надежда в сем деле есть Божественная сила и благодать Всесвятого Духа. И сей-то спасительной благодати, так необходимой для нас, не было на земле до тех пор, пока не вознесся на небо Господь. «Не у бе Дух Святый» свидетельствует евангелист Иоанн, «яко Иисус не у бе прославлен» (Ин.7:39). Сам Господь ниспослание Святого Духа так тесно соединяет со Своим Вознесением, что, как говорит Он, без Его Вознесения не низшел бы к нам Дух Святой. «Уне есть вам», так утешал Он апостолов, скорбевших об отшествии Его, «уне есть вам, да Аз иду; аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет… аще ли же иду, послю Его к вам» (Ин.16:7). Почему Вознесение Господне необходимо для ниспослания Святого Духа - это для нас тайна. Без сомнения, с одной стороны, требовал сего порядок устроения спасения нашего, по которому Духу Святому надлежало освящать человеческий род облечением Его в заслуги Христовы, что он не мог начать, пока Иисус Христос восседением одесную Отца не окончил Своего дела; с другой- состояние нашего отяжелевшего и огрубевшего естества, которое не могло вместить в себе Духа, пока Господь не освятил его в Себе и не соделал, таким образом, удобным перехождение Духа чрез Себя на весь род человеческий, верою соединяющийся с Ним; но как все сие совершается в домостроительстве спасения нашего, сего не постигаем. Знаем только, что не было на земле Духа, ибо Иисус Христос не был еще прославлен. Ныне, вознесшись, Он облекся Божественною славою и Дух Святой - в мире. Знаем, что Утешитель не нисшел бы, если бы не восшел Господь. Ныне Господь вознесся-и Утешитель обитает с нами, действует в нас, животворит и возводит к Богу - вслед Христа. Слава вознесшемуся Господу, Вознесением Своим даровавшему нам даяние благодати Всесвятого Духа.
Вознесение Господа есть твердыня надежды нашей. Кто, ревнуя по славе вознесшегося Господа, начинает искать вышних, «идеже есть Христос, одесную Бога седя», начинает мудрствовать «горняя, а не земная», и живот свой со Христом сокрывать в Боге (Кол.3:3), тот в сем славном деле встречает необходимо два главных искушения, кои могут сильно потрясти душу, поколебать твердость ее намерений, ослабить решимость неуклонно шествовать вслед Христа. Это внутренние и внешние скорби и неизбежные грехопадения - в том и другом случае - крепкий щит для души есть созерцание славы вознесшегося Господа. Теперь пусть все роды бедствий соберутся над главою христианина, пусть вооружится против него весь мир и весь ад, пусть внутренняя брань со всею своею злобою возникнет из глубины неочищенного сердца, он не поколеблется - мужественная твердость его еще более возрастет при сем, решимость воли его еще более окрепнет. Он убежден, что его жительство на небесах (Флп.3:20), там, где Христос, убежден, что «недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися» в нем (Рим.8:18), славе, которою видит облеченным вознесшегося Христа, убежден, что побеждающий до конца восприимет честь - восседать на Престоле Славы, как победил и воссел Христос. Потому, забывая все, стремится к почести вышнего звания, как бы течение внешних обстоятельств его жизни и временные смятения души было дело, совсем до него не касающееся. Гораздо чувствительнее и опаснее бед и скорбей грехопадения, которым подвергается человек по слабости или неосмотрительности. Они стесняют свободу его благих мыслей и чувств, останавливают ход его добрых преднамерений, покрывают стыдом пред собою, ослабляют дерзновение пред Господом, а при большем напряжении умаляют святую решимость, повергают в равнодушие и беспечность и приближают к отчаянию. Близкая и ужасная опасность; но созерцающий умным оком вознесшегося Господа, можно сказать, даже не знает такой опасности. Там, «одесную престола величествия на небесех» открывается ему «Первосвященник», Который «своею кровию вниде во Святая, вечное искупление обретый» , - вниде «в самое небо, да явится лицу Божию о нас» (Евр.8, 1, 9:12, 24), там видит он «Архиерея велика, прошедшаго небеса» (Евр.4:14), Который «едину о гресех принес жертву, седит одесную Бога» (Евр.10:12)… «всегда жив сый, еже ходатайствовати» о нас (Евр.7:25). А отсюда изливается в душу его непоколебимое убеждение, что теперь нет уже решительного, неотвратимого, неизменного осуждения, убеждение, которое воодушевляет его вслух всех исповедать дерзновенное упование спасения во Христе Иисусе: кто может обвинить избранных Божиих? - Бог оправдывает их. Кто дерзнет осуждать? - Христос (Иисус) умер, но и воскрес, Он одесную Бога и ходатайствует о нас (Рим.8:33−34). Посему «аще и согрешит кто, ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа праведника» (1Ин.2:1).
Так, братие, прославление и воцарение Господа, исполнение и возглавление горнего и дольнего, возвышение, примирение, освящение и укрепление ищущих спасения людей - вот те славные плоды Вознесения Господня, которые воздвигают ныне и небо и землю, Ангелов и человеков к прославлению и благодарению Господа вознесшегося и к изъявлению взаимной радости о Нем. «Дадим убо Богу величие, воскликнем победную песнь Ему, ликуем, воспоем, рукоплещем Ему! Бог наш восходит от земли на небо, Ангелы и Архангелы приветствуют Его там, как своего Зиждителя и Владыку» (См.8-ю песнь Канона на Вознесение). Но откровенным лицем славу Божию взирающе, воодушевимся, ради сей же славы, ревностию к тому, чтобы и самим в тот же образ преображаться «от славы в славу» (2Кор.3:18). Спосажденным во Христе на небесных, где естественнее пребывать и мыслию, и чувством, и хотением, как не там, где вознесшийся и спосадивший нас в Себе Господь наш Иисус Христос. Аминь.
1840 г.
Неделя 4-ая по Пасхе, о расслабленном
(Иоан. 5:1−15).
Христос Воскресе!
Спаситель, направляясь в субботний день к храму, проходил мимо пруда, мимо известной Овчей Купальни - Вифезда. В ней обычно купались овцы, предназначавшиеся для жертвоприношения, и ее вода славилась своей целебностью. «Ангел Господень сходил в купальню и возмущал воду и кто первый входил в нее, по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью». Это чудесное свойство воды привлекало к купальне «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидавших движения воды».
Между страждущими был один бедняк, который 38 лет находился в расслаблении от паралича. Он безотлучно жил у самой купальни, но бесполезно, ибо не имея помощи, не мог сам войти в воду, и менее слабые всякий раз успевали раньше войти в купальню, пока еще не был потерян благоприятный момент. С сердечным состраданием взглянул Христос на несчастного, вся жизнь которого была непрерывным отчаянием. Спаситель вознамерился в субботний праздник сделать дар страдальцу, которому никто, вот уже десятки лет, не хотел помочь.
«Хочешь ли ты быть здоров?» - спросил его Христос. Полагая, что Незнакомец хочет помочь ему первым попасть в воду, когда она возмутится, несчастный рассказал в ответ грустную повесть о том, что среди окружающей его толпы и мимо него проходящих людей, вот уже свыше 30 лет, не нашлось человека, который бы оказал ему нужную помощь.
«Встань! - сказал ему Христос, - возьми постель свою и ходи!» Это было сказано тоном, которому нельзя было не повиноваться. После 38-летней тяжкой болезни он мгновенно встал, взял свою постель и пошел, озираясь, в радостном изумлении, чтобы увидеть своего благодетеля. Но Христос спокойно удалился, чтобы избежать грубого возбуждения в народе. Исцеленный не знал, кто был его благодетель.
Евангелие отмечает привлекательную черту исцеленного: он поспешил в храм, чтобы воздать благодарение Богу за столь неожиданное чудесное обновление своей безотрадной жизни. В храме увидел его Спаситель и обратился к нему с простым, но важным предостережением: «Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Очевидно, его болезнь была последствием его грехов, за них он нес наказание и получил от Христа-Спасителя прощение вместе с выздоровлением.
Каждому, духовно здоровому и нормальному, человеку свойственно радоваться вместе с радующимся о явленной ему Божией милости. Но окружавшие исцеленного блюстители закона, подавлявшие дух Закона буквой мертвой обрядности, как бы не замечая его выздоровления, его радости, со всей суровостью обличают его, несущего свою постель. В этом они видят нарушение святости субботы. «Сегодня суббота… не должно тебе брать постели», на что исцеленный отвечает: «Кто меня исцелил, Тот сказал мне: возьми постель твою и ходи». И за это стали законники «гнать Иисуса и искали убить Его».
Тьма и зло всегда ненавидят и преследуют Добро. Своим обвинителям в нарушении святости субботы Спаситель ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», и этим ответом поверг их в полное смущение.
В этих словах Спасителя выражен весь дух учения Христова относительно дней праздника. Когда Бог закончил творение мира, то Его суббота не была покоем в смысле прекращения деятельности. Бог творит непрерывно, Своим промышлением и благодатью поддерживая все творение и восстановляя его от падения к новой духовной жизни. Творец, Отец Небесный, совершает это доброе дело в течение всей вечности, включая и субботние дни, введя в участие в дальнейшем развитии мира волю Им созданного разумного существа,
О, если бы все люди сознавали себя Богу соработниками, сознавали и чувствовали свою ответственность за земную жизнь свою, свое единство во Христе - во св. Теле Его - в Христовой Соборной Церкви, как быстро бы изменилось лицо земли! С утерей этого сознания легко внедряется в жизнь людей разделяющий грех и жизнь для многих становится непосильной ношей. И только один Христос может облегчить страдания души нашей, Он, Агнец Божий, принявший каждого человека, к Нему с любовью взывающего: «Иисусе Воскресший, воскреси души наши!» Аминь.
«Се здрав еси, к тому не согрешай»
(Иоан. 5:14).
«Се здрав еси, к тому не согрешай, да не горше ти что будет», - такое завещание получил от Господа исцеленный расслабленный, о котором повествует нынешнее Евангельское чтение.
Это завещание имеет и для нас величайшее значение. В нем свидетельствует Господь о том, что мы подвергаемся болезням и прочим бедствиям в нашей земной жизни за грехи наши. Грех - в нем причина телесных недугов и душевных болезней человека. Телесные недуги, душевные скорби и болезни являются спутниками грехов, как их естественное следствие.
Что такое грех? Грех, говорит ап. Иоанн Богослов, есть всякое без - законие. Грех это - нарушение законов жизни, жизни личной и общественной. Как нарушение законности в организме, всякий грех вносит разлад в духовную и в физическую природу человека и общества. Являясь, по существу, нарушением законов природы, грех поражает и душу и тело. Об этом с очевидной ясностью свидетельствует нынешнее Евангельское чтение.
Отделима ли жизнь тела от жизни духа-души человека? Нет, не отделима. Зарождаясь внутри человека, грех зреет в душе и делает ее больной. Оттуда переносится разлад в жизнь тела. Кто из нас, совершив тот или иной грех, не переживал состояние мрака, подавленность, туги душевной? Мы замечали, что эти состояния являются постоянным спутником согрешающих. Эти состояния, - мрак, подавленность, туга, и свидетельствуют о наступившем в нас разладе, свидетельствуют о том, что, нарушением положенных Творцом в основу жизни природы нашей законов, прервалась нить, соединяющая нас с Богом, как Источником жизни; как-бы захлопнулась дверца сердца, через которую, в Свете и Радости, входит в нас Сам Христос.
Посему так важно согрешившему тотчас же, не откладывая до времени наступления поста, в дни коего обычно приступают к исповеди, поспешить от греха очиститься,
примириться с Богом и тем восстановить утерянную внутри себя гармонию. И лишь после этого прибегать к лекарствам, если нанесена телу тяжелая рана, и оно подверглось болезням.
В истории Руси были врачи, которые отказывались приступать к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится св. Тайн, и чем тяжелее была болезнь, тем настойчивее они этого требовали. Врачи те знали, что человек представляет собою не просто живой организм, а личность, что сущность его не в материи или в энергии биологической, а в бессмертном духе, храмом или сосудом которого является тело. Обладая телом, органически с ним связанный, дух проникает все клетки его. Вот почему, прежде чем приступить к лечению тела-материи, врачи требовали от больного, чтобы обратился он к Богу, как Врачу духа, Врачу совести человека.
И если сущность человека забыта современной медициной, если молитва и любовь исключены из нее, и лечат ныне не личность, не человека, к вечности призванного, а разумное животное; если современные врачи, в большинстве, являются более или менее добросовестными ветеринарами, мы с вами, как живые части Тела Христова - Церкви Его, - должны следовать указаниям Церкви и требованиям врачей св. Руси, Богу и человеку служивших. Аминь.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Деян.6:1−7; Мк.15:43−16:8).
Неутомимые жены! Сна не давали очам и веждам дремания, пока не обрели Возлюбленного! А мужи будто упираются ногами: идут на гроб, видят его пустым, и остаются в недоумении, что бы это значило, потому что Самого не видали. Но значит ли это, что у них меньше было любви, чем у жен? Нет, тут была любовь рассуждающая, боящаяся ошибки по причине высокой цены любви и предмета ее. Когда и они увидали и осязали, тогда каждый из них не языком, подобно Фоме, а сердцем исповедал: «Господь мой и Бог мой» (Ин.20:28), и уже ничто не могло разлучить их с Господом.
Мироносицы и апостолы - образ двух сторон нашей жизни: чувства и рассуждения. Без чувства - жизнь не жизнь; без рассуждения - жизнь слепа, много истрачивается, а мало плода здравого дает. Надо сочетать то и другое. Чувство пусть идет вперед и возбуждает; рассуждение же пусть определяет время, место, способ, вообще бытовой строй того, что делать намекает сердце. Внутри сердце идет вперед, а на практике - рассуждение. Когда же чувства станут обученными в рассуждении добра и зла, тогда, может быть, можно будет положиться и на одно сердце; как из живого дерева сами собою идут отростки, цветы и плоды, так и из сердца начинает тогда возникать только добро, разумно влагающееся в течение жизни нашей.
«Вербное Воскресенье» - так обычно называют в народе праздник Входа Господня в Иерусалим. Православные христиане спешат в церковь с пучками пушистых верб. Нас охватывает радостное предчувствие: через неделю - Пасха! Но при чем здесь вербы, о которых ничего не знали евангельские герои? Каков вообще исторический смысл праздника?
Обратимся к евангельской истории
Ранняя весна 30 г. н. э. В Иерусалим уже прибыл военный губернатор (прокуратор, точнее - префект) Иудеи Понтий Пилат, чтобы наблюдать за мятежными подданными. Скоро еврейская Пасха, и за шесть дней до нее Христос направляется к городским воротам, словно желая воссесть на принадлежащий Ему царский престол, впервые позволяя называть себя Царем. Это - последняя попытка обратить людей от политических заблуждений, указав истинный характер своего Царства «не от мира сего». Поэтому под Иисусом не боевой конь, но кроткий осел, символизирующий мир. А люди размахивают пальмовыми ветвями и кричат осанна! («спасай нас!»). Они ждут, что Он явит божественную силу, ненавистные римские оккупанты будут уничтожены - и придет вечное Мессианское Царство. Но Христос не будет истреблять римские легионы и изменять политическое устройство мира. Это бессмысленно, если нет обновления нравственного. Подобные попытки оборачиваются еще большей бедой.
Вход Господень в Иерусалим
«Вход Господень в Иерусалим»
Пройдет четыре дня, и неверные ученики в страхе разбегутся из ночного Гефсиманского сада, оставив связанного Учителя в руках стражи; а толпа, ныне приветствующая Мессию восторженными криками, будет в озлоблении вопить: «Распни, распни Его!» Он обманет ее надежды…
Подражая современникам Христа, мы тоже встречаем Его с зелеными ветвями в руках. Христиане Востока - с ветвями финиковых пальм, лавра, цветами. У жителей Севера они поневоле заменяются вербами - первыми зеленеющими деревьями. Они освящаются в канун праздника, на Всенощном бдении, после чтения Евангелия. В народе получили распространение различные «вербные» обычаи и обряды: хранить освященную в церкви вербу в течение года, украшать ей домашние иконы и ставить на подоконники, приносить на могилы родственников, окроплять вербной кистью, смоченной в святой воде, домашний скот, есть вербную кашу, сваренную с едва распустившимися почками ивы и ее сережками. «И тех же верб сквозные прутья, / И тех же белых почек вздутья / И на окне, и на распутье, / На улице и в мастерской…» (Б. Пастернак). В последнее время православный обычай приходить в храмы с вербами наблюдается у российских католиков.
В России XVII в. в этот день совершался красочный обряд «Шествия на осляти». Особенным великолепием он отличался во времена патриарха Никона (1652−1658) и царя Алексея Михайловича. Шествие начиналось от Царской площади у Покровского (Василия Блаженного) собора, в котором патриарх и царь облачались в шитые золотом и жемчугами ризы. На Лобном месте происходила раздача ветвей вербы и даже настоящих пальмовых ветвей, привозившихся из Персии. Затем, по сообщению гостя из Курляндии Якова Рейтенфельса, «царь, пешком, ведет лошадь (вместо осла), на которой сидит патриарх, за красный повод, в Кремль. Впереди же всех едет повозка, везомая лошадьми в великолепных попонах, на которых стоят искусственные деревья, обильно увешанные цветами и плодами. На ветвях их сидят несколько маленьких мальчиков, наряженных ангелами, и весело приветствующих пением осанна!».
Впереди царя шли стольники, а окружали его бояре, окольничие и думные дворяне. Патриарх во время шествия осенял народ крестом. За ним шли церковные иерархи в богатейших облачениях. Церемонию заключали гости. Шествие тихо приближалось к Спасским воротам. В это время начинался общий звон, как в Кремле, так и по всем многочисленным московским церквам, и продолжался до вступления царя и патриарха в Успенский собор. Гудел воздух над столицей, и благовест разносился на много верст вокруг!
В 1683 г. «осля» под патриархом вел одиннадцатилетний Петр Алексеевич; затем, до 1693 г. включительно, его водили оба брата-соправителя, Петр и Иван, после чего свидетельства о шествии исчезают. Повзрослевший Петр уничтожил это действо, считая его для себя унизительным, а вскоре упразднил и само патриаршество на Руси.
Минуло три века, изменились взаимоотношения Церкви и государства, и сейчас нет препятствий к совершению красочного «Шествия на осляти». Остается лишь открытым вопрос: кто поведет осла под патриархом?
Ю. Рубан
Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота, А кафиста) ОПИСАНИЕ ПРАЗДНИКА
В субботу на пятой неделе Великого поста святая Церковь торжественно возглашает молебное пение акафиста, или благодарственной похвалы Пресвятой Богородице.
Этот праздник установлен в IX веке за неоднократное избавление Константинополя помощью и заступлением Пресвятой Богородицы от нашествия врагов. При императоре Ираклии, когда Патриарх Сергий, нося на руках своих икону Пресвятой Богородицы по городским стенам, умолял Господа о защите от персидских и скифских войск, осаждавших Константинополь, тогда народ искал защиты в храмах Божиих, день и ночь умоляя Усердную Заступницу спасти свой город.
Император Константин Великий, основатель Константинополя, посвятил город Божией Матери и почитал Пресвятую Деву покровительницею своею и своей новой столицы. Многие храмы в честь Божией Матери были воздвигнуты в Константинополе. Во Влахернском храме хранилась Ее икона, написанная святым евангелистом Лукой. В ночь, когда соединенные силы агарян и персов с моря и с суши двинулись на город, внезапно восстала страшная буря, которая рассеяла и потопила суда нападавших. Остальные враги со стыдом бежали. Тогда во всю эту ночь благодарный народ, пребывавший во Влахернском храме, возгласил Защитнице града победную, всенощную и неседальную (акафист - греч. букв. неседальный) песнь: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!» И с того времени, в воспоминание столь великого чуда, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.
Сначала праздник акафиста совершался в Константинополе в том Влахернском храме, где хранились чудотворная икона Божией Матери и священные предметы земной Ее жизни - риза и пояс Ее. Но позднее праздник был внесен в типиконы (уставы) монастырей святого Саввы Студийского и потом в церковные богослужебные книги, и с того времени сделался общим для всей Восточной Церкви. Предисловие
Акафист Пресвятой Богородице - хвалебный гимн в честь Пресвятой Девы Марии, сочиненный в Византии, по разным предположениям, в период между V и VII вв., или, во всяком случае, в ранневизантийскую эпоху. Авторами могли быть прп. Роман Сладкопевец (VI в.), Георгий Писидийский (VII в.), патриарх Сергий (VII в.) и др. Греческое слово «Акафистос» означает буквально «неседален»,
В современной богослужебной жизни Православной Церкви византийский Акафист Пресвятой Богородице продолжает занимать первенствующее и исключительное положение, о чем свидетельствует тот факт, что он, единственный из всех акафистов, вписан в богослужебный устав. Его твердое место - в Постной Триоди, на утрене субботы пятой седмицы Великого поста, в связи с чем эта суббота называется «Субботой Акафиста» или «Похвалой Пресвятой Богородицы».
В композиционном отношении Акафист представляет собой большое по объему и сложное, но в то же время весьма стройное произведение. Он состоит из тринадцати кондаков (более кратких, в определенной степени законченных строф) и двенадцати икосов1 (более развернутых строф, начало которых аналогично кондакам). Кондаки и икосы чередуются друг с другом. Главная особенность и основное содержание икосов заключается в двенадцати каждый раз различных обращений к Богородице, начинающихся со слова «Радуйся» - греческого приветствия «хайре» (или «хере»). Эти обращения представляют собой молитвенно-поэтические вариации на тему приветствия, с которым обратился Архангел Гавриил к Пресвятой Деве Марии в день Благовещения: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк. 1:28). Поэт вкладывает их в уста кого-либо из участников евангельской или церковной истории: Ангела Гавриила, младенца Иоанна Крестителя, находящегося еще в утробе Елизаветы, пастухов, волхвов, верующих, Церкви
Внутреннее же богатство и красоту Акафиста - и в богословско-догматическом, и в молитвенно-богослужебном, и в художественнопоэтическом отношениях - оценивают только в превосходной степени. Можно сказать, он представляет собой удивительное сочетание, кажется, трудно сочетаемых вещей: догматическую точность и глубину, сравнимую с точностью и глубиной вероопределений Вселенских соборов, и изумительное поэтическое изящество, делающее Акафист литературно-художественным шедевром. Вообще, такое сочетание характерно для лучших произведений христианской гимнографии византийской эпохи, которые употребляются в богослужении Церкви вплоть до наших дней.
Вместе с тем, все это одновременно составляет и некоторую трудность восприятия смысла Акафиста - в особенности для того, кто плохо знаком с вероучением Церкви, да еще если учесть, что Акафист, как и все молитвословия в Русской Православной Церкви, читается или поется на церковнославянском языке. Плюс к этому, церковнославянский текст Акафиста, будучи дословным переводом греческого подлинника, точно воспроизводит и его сложную, витиеватую синтаксическую структуру, свойственную ранневизантийской поэзии.
Правда, при переводе не могли не быть утрачены ряд неотъемлемых особенностей оригинального,
Но самой удивительной особенностью греческого текста Акафиста является, наверное, фонетическая игра слов. Конечно, сохранить ее при переводе оказывается совершенно невозможным, так что удерживается лишь идейное соответствие хайретизмов внутри пар. Например, уже первая пара хайретизмов первого икоса, которая по-славянски переведена как «Радуйся, Еюже радость возсияет;
Радуйся, Еюже клятва исчезнет», по-гречески (в русской транскрипции) будет звучать так: «Хайре, ди хэс хэ хара эклампсей; Хайре, ди хэс хэ ара эклейпсей» (ударные слоги подчеркнуты), где «хара» (радость)/ара" (клятва) и «эклампсей» (возсияет)/ «эклейпсей» (исчезнет) образуют аллитерации, а хайретизмы в целом ритмически соответствуют друг другу. Подобные соответствия во множестве встречаются в греческом тексте акафиста (на некоторые из них будет указано).
Кроме того, Акафист в греческом подлиннике имеет алфавитный акростих, согласно которому чередующиеся кондаки и икосы начинаются каждый раз с новой буквы греческого алфавита в их строгой очередности - от альфы («Ангел предстатель…») до омеги («О всепетая Мати…» - по-славянски это видно как раз только на примере первого икоса и последнего, тринадцатого кондака).
Главным, повторяющимся хайретизмом является приветствие «Радуйся, Невесто неневестная» - выразительный пример того, как бывает трудно перевести на современный язык церковнославянскую фразу, смысл которой в общем понятен, но передать который, при этом сохранив высоту стиля и благоговейную почтительность, почти невозможно. И все-таки, речь идет о приснодевстве Богородицы - одной из самых дорогих для Церкви тайн, связанных с Боговоплощением, о которой в символе веры говорится: «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы…» Дева Мария - Невеста, у Которой нет жениха, или мужа, в плотском смысле (именно такое значение имеет слово «неневестная»), но Которая безмужно, бессеменно стала Матерью Господа нашего Иисуса Христа.
Акафист имеет большое апологетическое значение для Церкви - как для Православной, так, кстати, и для Католической. Дело в том, что-то почитание, которым окружена личность Пресвятой Богородицы в Православной Церкви, прямо проистекает из главного, исходного и уникального христианского догмата - догмата о Боговоплощении, о том, что Слово (Сын Божий) стало плотью, человеком (Ин.1:14). Боговоплощение происходит при свободном участии Девы Марии, точнее, при ее смиренном, но осознанном согласии содействовать «совету превечному»,
ЖИТИЕ
КРАТКОЕ ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ФЕОДОРА ТИРОНА
В городе Амасии, в Понтийской области, во время гонения императора Максимиана (286−305 гг.) на христиан, воин Феодор (Федор) вместе с другими христианами был принуждаем отречься от Христа и принести жертву идолам. Отказавшись исполнить это, Феодор был подвергнут жестоким мучениям и заключен в темницу. Здесь во время молитвы он был утешен чудесным явлением Господа Иисуса Христа. Через некоторое время мученика вывели из темницы и разными пытками снова принуждали отречься от Христа. Наконец, видя непреклонность мученика, правитель приговорил его к сожжению. Святой Феодор сам бестрепетно взошел на костер, и здесь с молитвой и славословием предал свою душу Богу. Было это около 305 года.
Через 50 лет после кончины святого Феодора император Юлиан Отступник (361−363 гг.), желая осквернить христианский Великий пост, приказал Константинопольскому епарху (градоначальнику) каждый день в течение первой недели поста тайно кропить кровью идольских жертв съестные припасы, продаваемые на рынках. Святой Феодор в ночном видении явился Константинопольскому архиепископу Евдоксию и велел ему объявить христианам, чтобы они не покупали на рынках оскверненные припасы и употребляли в пищу коливо (кутью),
ИНОЕ ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ФЕОДОРА ТИРОНА
Святой мученик Феодор Тирон был воином в городе Аласии Понтийской области (северо-восточная область Малой Азии, тянувшаяся вдоль берега Понта Эвксинского,
Это произошло около 306 года при римском императоре Галерии (305−311). Неповрежденное огнем тело святого Феодора было погребено в городе Евхаитах, недалеко от Амасии. Впоследствии мощи его были перенесены в Царьград, в храм, освященный во имя его. Глава же его находится в Италии, в городе Гаэте.
Спустя 50 лет после мученической кончины святого Феодора император Юлиан Отступник (361−363), желая надругаться над христианами, приказал градоначальнику Константинополя окроплять в первую седмицу Великого поста все съестные припасы на рынках идоложертвенной кровью. Святой Феодор, явившись во сне архиепископу Евдоксию, повелел ему объявить всем христианам, чтобы никто не покупал ничего на рынках, а ели вареную пшеницу с медом - коливо (кутью, или сочиво). В память этого события Православная Церковь ежегодно совершает празднование святому великомученику Феодору Тирону в субботу первой недели Великого поста. В навечерие субботы, в пятницу, на Божественной литургии Преждеосвященных Даров после заамвонной молитвы читается Канон молебный святому великомученику Феодору, составленный преподобным Иоанном Дамаскиным. После этого коливо благословляется и раздается верующим. Празднование великомученику Феодору в субботу первой седмицы Великого поста описывал патриарх Константинопольский Нектарий (381−397).
ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ МАРТИНИАНА, ЗОИ И ФОТИНИИ (СВЕТЛАНЫ)
Преподобный Мартиниан с 18 лет поселился в пустыне, близ города Кесарии Палестинской, где пробыл в подвигах и безмолвии 25 лет, удостоившись благодатного дара исцеления болезней. Однако враг не оставлял отшельника, наводя на него различные искушения. Однажды женщина-блудница поспорила с развратными людьми, что соблазнит святого Мартиниана, слава о добродетельной жизни которого распространилась по городу. Она пришла к нему в ночной час под видом странницы, прося ночлега. Святой впустил ее, так как погода была ненастная. Но вот лукавая гостья переоделась в дорогую одежду и стала соблазнять подвижника. Тогда святой вышел из келлии, зажег костер и встал босыми ногами на пылающие угли. Он говорил при этом себе: «Трудно тебе, Мартиниан, терпеть этот временный огонь, как же ты будешь терпеть вечный огонь, приготовленный тебе диаволом?» Женщина, пораженная этим зрелищем, раскаялась и просила святого наставить ее на путь спасения. По его указанию она отправилась в Вифлеем, в монастырь святой Павлы, где в строгих подвигах прожила 12 лет до своей блаженной кончины. Имя женщины было Зоя.
Исцелившись от ожогов, святой Мартиниан удалился на необитаемый скалистый остров и прожил под открытым небом несколько лет, питаясь пищей, которую ему время от времени привозил один корабельщик, а преподобный плел для него корзины.
Однажды во время сильной бури разбился корабль, и к острову, где спасался святой Мартиниан, волны принесли на обломках корабля девицу по имени Фотиния. Святой Мартиниан помог ей выбраться на остров. «Оставайся здесь, - сказал он ей, - вот хлеб и вода, а через два месяца приедет корабельщик», - а сам бросился в море и поплыл. Два дельфина вынесли его на сушу. С тех пор блаженный Мартиниан стал вести жизнь странника. Так продолжалось два года. Однажды, придя в Афины, святой заболел и, чувствуя приближение кончины, вошел в храм, лег на пол, призвал епископа и попросил предать свое тело погребению. Это произошло около 422 года.
Блаженная девица Фотиния осталась жить на острове, где и провела в уединении 6 лет, а затем отдала Богу душу. Кончину ее открыл всё тот же корабельщик, привозивший ей, как и преподобному Мартиниану, пищу. Он перевез тело блаженной Фотинии в Кесарию Палестинскую, где оно было с честью похоронено епископом и клиром. Память преподобных Зои и Фотинии празднуется в тот же день.
«Все, что русские взяли от православия - перекреститься перед тем, как зарубить тебя топором»
ЖИТИЕ
ИСТОРИЯ УСТАНОВЛЕНИЯ СОБОРНОГО ПРАЗДНИКА В ЧЕСТЬ СВЯТИТЕЛЕЙ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО, ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА И ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО
При императоре Алексее Комнине, который правил с 1081 по 1118 г., в Константинополе разгорелся спор, разделивший на три лагеря мужей, просвещенных в вопросах веры и усердных в стяжании добродетелей. Речь шла о трех святителях и выдающихся отцах Церкви: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте. Одни выступали за то, чтобы предпочесть св. Василия двум другим, поскольку он сумел объяснить тайны природы как никто другой и был вознесен добродетелями на Ангельскую высоту. В нем, говорили его сторонники, не было ничего низменного или земного, он был организатором монашества, главой всей Церкви в борьбе с ересями, строгим и требовательным пастырем относительно чистоты нравов. Поэтому, делали вывод они, св. Василий стоит выше св. Иоанна Златоуста, который по характеру был более склонен прощать грешников.
Другая партия, напротив, защищала Златоуста, возражая противникам, что прославленный епископ Константинополя ничуть не в меньшей степени, чем свт. Василий, был устремлен бороться с пороками, призывать грешников к покаянию и побуждать народ к совершенствованию по евангельским заповедям. Непревзойденный в красноречии, златоустый пастырь оросил Церковь настоящей полноводной рекой проповедей. В них он толковал Слово Божие и показывал, как его применять в повседневной жизни, причем ему удалось это сделать лучше, чем двум другим христианским учителям.
Третья группа ратовала за то, чтобы признать главным свт. Григория Богослова за величие, чистоту и глубину его языка. Они говорили, что свт. Григорий, лучше всех освоивший мудрость и красноречие греческого мира, достиг высочайшей степени в созерцании Бога, поэтому никто из людей не смог столь великолепно изложить учение о Святой Троице.
Таким образом, каждая партия защищала одного отца перед двумя другими, и это противостояние захватило вскоре всех жителей столицы. Вовсе уже не помышляя о почтительном отношении к святителям, люди пускались в бесконечные споры и перебранки. Разногласиям между партиями не было видно ни конца ни края.
Тогда однажды ночью три святителя явились во сне св. Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому (память 5 октября), сначала по одному, а затем втроем. В один голос они ему сказали: «Как ты видишь, мы все вместе находимся рядом с Богом и никакие размолвки или соперничество нас не разделяют. Каждый из нас в ту меру обстоятельств и вдохновения, какая была ему дарована Святым Духом, писал и учил тому, что необходимо для спасения людей. Среди нас нет ни первого, ни второго, ни третьего. Если ты призываешь имя одного из нас, двое других также присутствуют рядом с ним. Посему повели тем, кто ссорится, не создавать из-за нас расколов в Церкви, поскольку при жизни все свои усилия мы посвящали установлению единства и согласия в мире. Затем объедини наши памяти в один праздник и составь для него службу, включив туда песнопения, посвященные каждому из нас, сообразно искусству и науке, которые Господь тебе дал. Передай эту службу христианам, чтобы они праздновали ее каждый год. Если они будут почитать нас таким образом - едиными перед Богом и в Боге, то мы обещаем, что будем ходатайствовать в нашей общей молитве об их спасении». После этих слов святители поднялись на небо, объятые несказанным светом, обращаясь друг к другу по имени.
Тогда свт. Иоанн Мавропод собрал без промедления народ и сообщил об откровении. Так как все уважали митрополита за добродетель и восхищались силой его красноречия, спорившие партии примирились. Все стали просить Иоанна немедленно приняться за составление службы общего праздника трех святителей. Тонко продумав вопрос, Иоанн решил отвести этому празднованию тридцатый день января, чтобы словно скрепить печатью этот месяц, в течение которого вспоминаются все три святителя по отдельности.
Как поется в многочисленных тропарях из этой великолепной службы, три святителя, «земная троица», разные как личности, но единые по благодати Божией, заповедали нам в своих писаниях и примером своей жизни почитать и прославлять Пресвятую Троицу - Бога Единого в трех Лицах. Эти светильники Церкви распространили по всей земле свет истинной веры вопреки опасностям и преследованиям и оставили нам, их потомкам, святое наследие. Через их творения мы можем также достичь высшего блаженства и вечной жизни в присутствии Бога вместе со всеми святыми.
На протяжении января мы празднуем память многих славных иерархов, исповедников и подвижников и завершаем его соборным праздником в честь трех великих святителей. Таким образом Церковь вспоминает всех святых, которые проповедовали православную веру своей жизнью или в своих сочинениях. Этим праздником мы отдаем дань почтения всей совокупности знаний, просвещенности, ума и сердца верующих, которые они получают через слово. В итоге праздник трех святителей оказывается воспоминанием всех отцов Церкви и всех примеров евангельского совершенства, которые Святой Дух порождает во все времена и во всех местах, чтобы появлялись новые пророки и новые апостолы, проводники наших душ на Небеса, утешители народа и пламенные столпы молитвы, на которых и покоится Церковь, укрепляясь в истине.
ИНОЕ ОПИСАНИЕ УСТАНОВЛЕНИЯ СОБОРНОГО ПРАЗДНИКА СВЯТИТЕЛЕЙ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО, ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА И ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО
В царствование благоверного и христолюбивого царя Алексея Комнина[1], который принял царскую власть после Никифора Ботаниата[2], был в Константинополе великий спор об этих трех святителях между искуснейшими в красноречии учителями мудрости. Одни ставили выше прочих святителей Василия Великого, называя его возвышеннейшим витией, так как он всех превосходил словом и делами, причем видели в нем мужа, мало чем уступающего Ангелам, твердого нравом, не легко прощающего согрешения и чуждого всего земного; ниже его ставили божественного Иоанна Златоуста, как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию. Другие, наоборот, возвышали божественного Златоуста как мужа человеколюбивейшего, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого витию, наставлявшего всех на покаяние множеством своих медоточивых речей; поэтому и почитали они его выше Василия Великого и Григория Богослова. Иные, наконец, стояли за святого Григория Богослова, утверждая, что он убедительностью речи, искусным истолкованием Священного Писания и изяществом построения речи превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так одни возвышали славу святого Григория, а другие унижали его значение. От этого происходил между многими раздор, причем одни назывались иоаннитами, другие василианами, а иные григорианами. Об этих именах спорили мужи, искуснейшие в красноречии и мудрости.
Спустя некоторое время после того, как возникли эти споры, явились эти великие святые, сначала каждый отдельно, а затем все три вместе, - притом не во сне, а наяву, - Иоанну, епископу Евхаитскому, ученейшему мужу, весьма сведущему в эллинской мудрости (как об этом свидетельствуют и его сочинения), а также прославившемуся своею добродетельною жизнью[3]. Они сказали ему едиными устами:
- Мы равны у Бога, как ты видишь; нет у нас ни разделения, ни какого-либо противодействия друг другу. Каждый из нас отдельно, в свое время, возбуждаемый Божественным Духом, написал соответствующие поучения для спасения людей. Чему мы научились сокровенно, то передали явно людям. Нет между нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба другие. Поэтому повели препирающимся по поводу нас прекратить споры, ибо как при жизни, так и после кончины мы имеем заботу о том, чтобы привести к миру и единомыслию концы вселенной. Ввиду этого соедини в один день память о нас и, как подобает тебе, составь нам праздничную службу, а прочим передай, что мы имеем у Бога равное достоинство. Мы же совершающим память о нас будем споспешниками к спасению, так как мы надеемся, что имеем некоторую заслугу у Бога.
Сказав это епископу, они стали подниматься на небо, сияя неизреченным светом и называя друг друга по имени. Блаженный епископ Иоанн тотчас своими стараниями восстановил мир между враждовавшими, так как он был муж, великий в добродетели и знаменитый в любомудрии. Он установил праздник трех святителей, как и повелели ему святые, и завещал церквам праздновать его с подобающим торжеством[4]. В этом ясно обнаружилась мудрость сего великого мужа, так как он усмотрел, что в январе месяце совершается память всех трех святителей, а именно: в первый день - Василия Великого, в двадцать пятый - божественного Григория, а в двадцать седьмой - святого Златоуста, - то он соединил их в тридцатый день того же месяца, увенчав празднование их памяти канонами, тропарями и похвалами, как это и приличествовало.
Необходимо добавить о них и следующее. Святой Василий Великий превзошел в книжной мудрости не только учителей своего времени, но и древнейших: он прошел не только всю науку красноречия до последнего слова, но и хорошо изучил философию, а равно постиг и ту науку, которая учит истинной христианской деятельности. Затем, проводя добродетельную жизнь, исполненную нестяжательности и целомудрия, и восходя умом к боговидению, он был возведен на архиерейский престол, имея сорок лет от рождения, и в течение восьми с лишком лет был предстоятелем церкви.
Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своею святою жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван богословом. Он был святителем в Константинополе двенадцать лет, утверждая православие. Пожив затем малое время на патриаршем престоле (как об этом пишется в его житии), он оставил престол по преклонности возраста и, имея шестьдесят, отошел в горные обители.
О божественном Златоусте по справедливости можно сказать, что он превзошел всех еллинских мудрецов разумом, убедительностью слова и изяществом речи; Божественное Писание он изъяснил и истолковал неподражаемо; равным образом в добродетельной жизни и боговидении он далеко превзошел всех. Он был источником милости и любви, был исполнен ревности учительства. Всего он прожил шестьдесят лет; пастырем Христовой Церкви был шесть лет. Молитвами сих трех святителей Христос Бог наш да низложит еретические распри, а нас да сохранит в мире и единомыслии и да сподобит нас Небесного Своего Царствия, ибо благословен Он во веки. Аминь.
Составитель - иеромонах Макарий (Симонопетрский),
адаптированный русский перевод - изд-во Сретенского монастыря
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(1Кор.6:12- Лк.15:11−32)
О чем ни говорит нам неделя блуднаго! Говорит и о нашем покое и довольстве в доме Отца Небесного, и о безумном нашем порыве из-под блюстительства Отчего на свободу необузданную, и о богатстве наследия, присвоенного нам, несмотря на непокорность, и о безрассудной растрате его на всякие непотребства, и о крайнем, вследствие того, обеднении нашем. Но говорит затем и о том, как кто опомнивается и в себя пришед, замышляет и решается возвратиться к Отцу многомилостивому, как возвращается, как любовно приемлется и восстановляется в первое состояние. И кто здесь ни найдет благопотребного для себя урока?
В доме ли отчем пребываешь, не рвись вон на свободу. Видишь, чем кончился подобный опыт! Убежал ли и проматываешься, остановись поскорей. Промотал ли все и бедствуешь, решайся поскорей возвратиться и возвратись. Там ждет тебя всякая снисходительность, прежняя любовь и довольство. Последний шаг - самый нужный. Но распространяться насчет его нечего. Все сказано коротко и ясно. Опомнись, решись возвратиться, встань и спеши ко Отцу. Объятия Его отверсты и готовы принять тебя.
ЖИТИЕ
Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской празднуется 7 февраля (25 января), в случае совпадения этого числа с воскресным днем; в предшествующий этой дате воскресный день, если 7 февраля приходится на дни от понедельника до среды; в последующий этой дате воскресный день, если 7 февраля приходится на дни от четверга до субботы. Только в день празднования Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской совершается память святых, дата смерти которых неизвестна.
В этот день Святая Церковь совершает поминовение и всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Поминовение это совершается по определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 года на основании решения Поместного Собора 1917−1918 годов.
Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев. Среди злодейски убиенных и замученных в годы гонений было неисчислимое множество православных: мирян, монахов, священников, архиереев, единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога.
Прославление в лике святых сонма новомучеников и исповедников Церкви Русской на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, на рубеже тысячелетий, подвело черту под страшной эпохой воинствующего безбожия. Это прославление явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа. В мировой истории еще не бывало такого, чтобы столько новых небесных заступников прославила Церковь (к лику святых причислены более тысячи новых мучеников).
Среди пострадавших за веру в ХХ веке - святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси, избрание которого произошло в Храме Христа Спасителя (1925); святые царственные страстотерпцы; священномученик Петр, митрополит Крутицкий (1937); священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1918); священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский; священномученик митрополит Серафим (Чичагов) (1937); ключарь Храма Христа Спасителя священномученик протопресвитер Александр (1937); преподобномученицы великая княгиня Елисавета и инокиня Варвара (1918) и целый сонм святых явленных и неявленных. Первая подготовительная седмица к Великому посту
Святая Православная Церковь как чадолюбивая мать не сразу вводит нас на поприще Поста, зная, что без должной подготовки человек может приуныть и ослабеть в любом, даже благом, деле. Поэтому перед Великим постом Устав назначает три подготовительные недели, или седмицы, которые постепенно приуготовляют душу человека к подвигу. Неделя о мытаре и фарисее - первая из них. Богослужение воскресного дня пока еще не очень сильно отличается от обычного. Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в подговительные седмицы поет на воскресных утренях, начиная с Недели (Воскресения) о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем Поста, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя, Богородице», «Множество содеянных мною лютых». В подговительные седмицы, на воскресной всенощной после полиелея, Церковь оплакивает духовный плен христиан пением 136-го псалма: «На реках Вавилонских».
В основу первой стихиры - «Покаяния отверзи ми двери» - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни - «На спасения стези» - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - «Множество содеянных мною лютых» - предсказание Спасителя о Страшном Суде.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию.
И ныне и присно и во веки веков, аминь: На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!
Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.
Перевод: Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.
Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.
Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.
Это единственное песнопение, которое объединяет период подготовки к Великому посту и сам Пост. Оно появляется с началом пения Постной триоди в Неделю о мытаре и фарисее. Мы слышим его на каждой воскресной всенощной (вечернее богослужение в субботу вечером) вплоть до пятого Воскресения Великого поста, или Недели о преподобной Марии Египетской. Евангельское чтение этого дня предлагает для поучения притчу Христа о мытаре и фарисее (Лк. 18:10−14), от названия этой притчи получила название и первая подготовительная неделя. Эта притча задает тон на весь Пост.
Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели и о гордыне как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку. Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба» (Флп. 2:7).
Чтобы посрамить гордыню фарисея, который придавал значение своему посту, Церковь отменяет пост в среду и пятницу (поэтому она называется «сплошной седмицей»), показывая, что не пост или какое-либо другое дело спасает человека, а Бог, ищущий смиренное сердце. Так постепенно ужесточается воздержание: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовления - запрещение вкушать мясную пищу.
ДЕТСТВО И ОТРОЧЕСТВО ИИСУСА ХРИСТА. ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ
Митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев)
В издательстве Сретенского монастыря вышла первая в серии из шести книг под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и учение» митрополита Илариона (Алфеева). Основным центром этого уникального труда является личность Иисуса Христа, Его облик. Полемизируя с разными течениями западной новозаветной науки, автор возвращает нас к евангельскому тексту - единственному достоверному источнику, свидетельствующему о Господе Иисусе Христе. Представленный в книгах исторический контекст помогает лучше представить события евангельской истории. Первый том посвящен событиям от предыстории рождения Спасителя до Его выхода на проповедь.
Первые шаги Иисуса Христа. Рукописная икона. Фрагмент
Первые шаги Иисуса Христа. Рукописная икона. Фрагмент
Детские годы Иисуса прошли в Назарете. Об этих годах мы знаем очень мало. Матфей не говорит о них ни слова, а Лука весь период жизни Иисуса до достижения Им двенадцатилетнего возраста умещает в одну фразу: Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем (Лк. 2, 40). Что стоит за этой фразой?
Чтобы понять, как был воспитан Иисус, Сын Человеческий, мы должны представить себе жизнь благочестивой семьи среднего достатка из скромного галилейского города. Если верить предположению о том, что у Иосифа было шестеро детей от первого брака, то весьма вероятно, что все они жили в одном доме и что Иисус воспитывался среди Своих сводных братьев и сестер, которые были значительно старше Его.
В Назарете в то время проживало, как полагают, не более пятисот человек[1]. Все знали друг друга и родственников друг друга, что убедительно подтверждается рассказом о посещении Иисусом Назарета уже в зрелом возрасте: И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость силы? не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков, и Иосий, и Симон, и Иуда? сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это? (Мф. 13, 54−56).
В этом рассказе Иисус назван плотниковым сыном. В параллельном повествовании Марка, цитированном нами выше, Иисус назван плотником (см. Мк. 6, 3). Это указывает на профессию Иосифа, которой, надо полагать, Иисус тоже овладел. Вполне возможно, что семья Иосифа была единственной семьей в маленьком городе, занимавшейся плотницким ремеслом. Большинство жителей города было вовлечено в сельскохозяйственные работы, и весьма вероятно, что Иосиф изготавливал для них орудия производства. Так полагал во II веке Иустин Философ, писавший об Иисусе: «Его почитали сыном Иосифа плотника, и Он… был принимаем за плотника, ибо Он, живя среди людей, занимался плотничными работами, делал орала и ярма"[2]. Употребление Иисусом термина «ярмо» в Мф. 11, 30 (греч., в русском переводе «иго») может служить косвенным подтверждением этого предположения.
В то же время следует отметить, что греческое слово, которым обозначена профессия Иосифа, означает не только «плотник», но и «строитель»: термин применялся не только к тем, кто работал по дереву, но и к тем, кто строил из дерева или камня. Строительные метафоры нередки в речи Иисуса, и мы можем предположить, что Он был хорошо знаком со строительным мастерством. Примером могут послужить Его слова о доме, построенном на камне, и о доме, построенном на песке (см. Мф. 7, 24−27).
Профессия плотника или строителя предполагала вовлеченность в коммерческую деятельность, поскольку плотники продавали свои изделия, а строители получали плату за свой труд. Иисус был хорошо знаком с законами коммерции, с системой договорных отношений между продавцами и покупателями, заимодавцами и должниками. В Своих поучениях Он неоднократно использовал образы из этой области, в частности, в притче о двух должниках (см. Мф. 18, 23−35), о талантах (см. Мф. 25, 14- Лк. 19, 12−27) и во многих других.
Сельскохозяйственные образы, часто встречающиеся притчах Иисуса, свидетельствуют о том, что Он был хорошо знаком с трудом Своих соплеменников: здесь мы встречаем и сеятелей, и жнецов, и виноградарей. с некоторыми ремеслами Иисус мог познакомиться уже в раннем детстве, наблюдая за тем, как трудятся Его соотечественники.
Какое образование получил Иисус? Его старший современник, александрийский философ-иудей Филон, рассказывает, из каких наук состоял в его времена цикл общего образования:
Грамматика, научая тому, о чем рассказывают поэты и прозаики, даст ум и многознание и научит с пренебрежением относиться ко всему тому, что рисуют нам пустые помыслы… Музыка, зачаровывая не имеющее ритма - ритмами, лишенное гармонии - гармонией, нескладное и неблагозвучное - мелодией, приведет нестройное к стройности. Геометрия, закладывая семена равенства и подобия в чуткую к наукам душу, привьет любовь к правильности гладкостью связной теории. Риторика, заострив ум для наблюдения и постоянными упражнениями выстроив речь для словесного выражения, делает человека по-настоящему разумным… Диалектика - сестра и двойник риторики, как говорят некоторые, различая истинные и ложные утверждения и изобличая внешне убедительные софизмы, вылечит величайшую болезнь души - заблуждение. Таким образом, полезно познакомиться с этими и близкими науками и заранее поупражняться в них[3].
Описанный здесь цикл наук составлял среднее образование в эллинской школе времен Иисуса, однако не имел ничего общего с тем образованием, которое Иисус мог получить в родном городе. Здесь не преподавалась ни грамматика, ни музыка, ни геометрия, ни риторика, ни диалектика. Из того, что мы знаем о Галилее времен Иисуса, мы даже не можем с уверенностью утверждать, что в городе, где Он воспитывался, была школа. Во всяком случае, мы можем не сомневаться в том, что первыми учителями Иисуса были Иосиф и Мария, у которых Он был в повиновении (Лк. 2, 51). Возможно, братья Иисуса, если они были старше Его, также принимали участие в Его воспитании и обучении.
В чем состояло обучение в галилейской семье времен Иисуса? Прежде всего в изучении Торы - Пятикнижия Моисеева, которое было Священным Писанием для всех евреев и пользовалось непререкаемым авторитетом. Тора была не просто сборником повествований об истории израильского народа: она включала в себя и законы, по которым жил еврейский народ, и нравственные предписания, считавшиеся незыблемыми и обязательными для исполнения. Любой ребенок, воспитывавшийся в еврейской семье, должен был знать Тору.
Каким образом изучали Писание? Его учили совсем не обязательно по письменному тексту. Большинство сверстников Иисуса не умело читать и библейские тексты воспринимали на слух, заучивая их наизусть. Из Евангелия мы знаем, что Иисус умел читать: об этом свидетельствует рассказ о том, как Он проповедовал в назаретской синагоге. Этот рассказ имеется у всех синоптиков, но только Лука уточняет, что, войдя в синагогу, Иисус начал читать по книге:
«И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное. И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него, и Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. и все засвидетельствовали Ему это, дивились словам благодати, исходившим из уст Его, говорили: не Иосифов ли это сын? Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, т, чт, мы слышали, было в Капернауме, и сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк. 4, 16−24).
Рассказ Луки подтверждает, что Иисус умел читать на иврите. Но почему тот факт, что Он взял книгу (точнее, свиток) и, раскрыв, начал читать, вызывает у Его соотечественников такое изумление, что они устремляют глаза на Него еще до того, как Он, закрыв книгу (то есть свернув свиток), начинает комментировать прочитанное? и почему, услышав Его поучение, они спрашивают: Не Иосифов ли это сын? Очевидно, именно потому, что в доме Иосифа Иисус, по их мнению, не мог получить такое образование, которое позволяло бы Ему свободно читать на иврите и толковать слова пророков. Его слушатели хорошо знали условия, в которых Он воспитывался, и не могли представить себе, что сын плотника превратится в учителя, способного читать Священное Писание и толковать его.
Не исключено, что, помимо образования в семье Иисус получил образование в начальной школе (если таковая была в Назарете) и затем при местной синагоге. Согласно более поздним иудейским источникам, начальную школу мальчики оканчивали в двенадцать-тринадцать лет, после чего наиболее одаренные из них могли поступить на обучение в bt ham-mira («дом учения»), где изучали Тору под руководством опытного наставника. Такое обучение, однако, было доступно лишь немногим мальчикам. Сложившейся системы среднего и высшего образования Израиле времен Иисуса не было[4].
Нам известно, что Иисус прекрасно знал Ветхий Завет, и мы не сомневаемся в том, что с библейскими книгами Он познакомился еще в детстве. В отрочестве главным центром обучения помимо родного дома могла быть для Него местная синагога - та самая, которую Он посетит много лет спустя, уже будучи взрослым. Именно здесь, участвуя в субботних молитвенных собраниях вместе со Своими родителями, отрок Иисус мог слышать слова Священного Писания, присутствовать при обсуждении их взрослыми, впитывать в Себя священные тексты, слова псалмов, молитв и песнопений.
О том, как происходили молитвенные собрания в синагогах времен Иисуса, пишет Филон Александрийский:
«Итак, каждый седьмой день в каждом городе открыты тысячи школ здравомыслия, воздержанности, мужества, справедливости и других добродетелей, в которых изучающие сидят тихо, с отверстыми ушами и полным вниманием, дабы утолить словами учителя жажду, и где особо опытный человек встает и излагает, что полезнее всего и что будет способствовать росту блага в жизни"[5].
Филон не случайно называет синагогу школой: чтение Писания и его толкование опытным наставником составляли основную часть субботнего синагогального собрания. Судя по всему, никакую иную школу, кроме назаретской синагоги, Иисус в отрочестве не посещал. Нет сведений о том, чтобы Он учился у какого-либо известного раввина, или в философской школе, или при Иерусалимском храме. Иудеи, слышавшие Его в храме Иерусалимском, недоумевали: Как Он знает Писания, не учившись? (Ин. 7, 15). Слова не учившись указывают на отсутствие у Него формального образования, каким обладали книжники и фарисеи Его времени. Говоря современным языком, Иисус был самоучкой, и когда Он выступил в роли учителя, это вызвало недоумение не только в Его родном городе, где все знали об отсутствии у Него образования, но и в Иерусалиме, где Его считали пришельцем и чужаком, непонятно по какому праву вторгшимся в закрытую корпорацию учителей и книжников.
Отсутствие формального образования не исключает эпизодических контактов отрока Иисуса с учителями. Один такой эпизод сохранило для нас Евангелие от Луки. Здесь говорится о том, что каждый год родители Иисуса ходили в Иерусалим на праздник пасхи (см. Лк. 2, 41). Обычай посещать Иерусалим на пасху был широко распространен, и многие благочестивые евреи ему неуклонно следовали. Сам Иисус сохранял этот обычай до конца Своих дней. Евангелист повествует:
«И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в Иерусалим на праздник. Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его, но думали, что Он идет с другими. Пройдя же дневной путь, стали искать Его между родственниками и знакомыми и, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, ища Его. Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! чт Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов, и Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них, и Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк. 2, 42−52).
Откуда евангелист мог узнать об этом эпизоде? Единственный возможный источник - Дева Мария, Которая рассказала о нем самому Луке или кому-либо из апостолов (Петру?), с чьих слов Лука его и записал. Многие детали повествования свидетельствуют о том, что вся сцена здесь изложена со слов Матери Иисуса: мы как бы видим эту сцену Ее глазами. В словах евангелиста о том, что все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его, мы слышим любящий материнский голос, пересказывающий этот эпизод много лет спустя. Тот же голос слышится в эмоциональных словах Матери Чадо! чт Ты сделал с нами? Заключительная фраза повествования (И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем) также неопровержимо указывает на источник: никто, кроме Матери, не мог сохранить в сердце этот эпизод и слова, которые на тот момент были Ей непонятны, но которые Она поняла уже после того, как «оружие» прошло Ее сердце.
Иларион (Алфеев), митрополит. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга 1: Начало Евангелия. М., Изд-во Сретенского монастыря: 2016.
Иларион (Алфеев), митрополит. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга 1: Начало Евангелия. М., Изд-во Сретенского монастыря: 2016.
Достигнув зрелости и выйдя на проповедь, Иисус будет много говорить о Своем Небесном Отце. Между тем уже в двенадцать лет Он знает о том, что Его Отцом является Бог и что храм Иерусалимский принадлежит Его Отцу. Нам трудно предположить, что Мария могла рассказать двенадцатилетнему мальчику о том, что Иосиф не является Его отцом. Тем менее можно было бы ожидать подобного рассказа от Иосифа. Слова двенадцатилетнего Иисуса, обращенные к Его родителям и не понятые ими, но сохраненные в сердце Его Матери, свидетельствуют о том, что уже в раннем возрасте Он знал о Своем богосыновстве.
Трогательный эпизод, рассказанный Лукой, - единственный в Евангелиях, относящийся к отрочеству Иисуса. В следующий раз Иисус появится в Евангелии от Луки уже тридцатилетним. Между этим эпизодом и появлением Иисуса на берегах Иордана - около двадцати лет, которые Лука вмещает в одну фразу: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2, 52). Об этих годах жизни Иисуса мы не знаем ничего и можем лишь догадываться, что внешне Его жизнь ничем не отличалась от жизни обычных людей, Его сверстников и соотечественников. По всей видимости, до тридцатилетнего возраста Он продолжал жить в повиновении родителям, плотничать и изучать Священное Писание.
Мог ли Иисус в молодости получить образование где-либо в ином месте, за пределами Израиля? Нельзя исключить, что до тридцатилетнего возраста Он путешествовал по разным странам. Однако, если бы это имело место, почему бы евангелисты единодушно умолчали об этом? Если бы Иисус имел разностороннее философское образование, почему это не нашло никакого отражения ни в Его речи, ни в повествованиях о Нем? Ни одно Евангелие не дает даже намеков на то, что Иисус мог получить образование вне Своей страны.
Единственным Его путешествием за пределы Палестины, упомянутым в Евангелиях, является кратковременное пребывание в Египте, когда Он был еще младенцем. Могло ли это пребывание как-либо сказаться на формировании личности Иисуса? Согласно Матфею, Святое Семейство вернулось в Иудею в то время, когда там царствовал Архелай, сын Ирода. Его царствование началось после смерти Ирода Великого в 4 году до Р. Х., а закончилось в 6 году по Р. Х., когда император Август отправил его в ссылку. Возвращение Марии и Иосифа из Египта, таким образом, не могло произойти позже 6 года, однако вероятнее всего, произошло ближе к началу царствования Архелая, чем к концу. На это указывают слова по смерти же Ирода (Мф. 2, 19) и услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего (Мф. 2, 22): обе ремарки свидетельствуют о том, что смерть Ирода и воцарение Архелая были событиями сравнительно недавними. Таким образом, к моменту возвращения из Египта Иисус вряд ли был старше трех-четырех лет. Следовательно, пребывание в Египте вряд ли могло существенным образом сказаться на Его воспитании и образовании.
Митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев)
24 января 2017
СЛОВО В ДЕНЬ БОГОЯВЛЕНИЯ
Когда празднуем мы один из величайших праздников наших - Крещение Господне или Богоявление, - то встает перед нами недоуменный вопрос: зачем пришел на Иордан, зачем крестился Господь наш Иисус Христос, Предвечный Сын Божий, воспринявший плоть человеческую ради спасения нас, окаянных грешников.
Этот недоуменный вопрос возникает только у нас, а ни у кого из толпы народа, стоявшей на берегу Иордана и созерцавшей крещение Господа Иисуса, он не мог возникнуть, так как никто еще не знал Его как Единого Безгрешного, как истинного Сына Божия.
Что же, скажем ли, что не нужно было Ему креститься от Иоанна? Нет, не скажем: не посмеем сказать, ибо Сам Господь Иисус сказал Своему Предтече, что им надлежит исполнить всякую правду, и крещением Своим засвидетельствовал Господь Иисус Христос великую важность, великую правду покаяния. Самую проповедь Свою он начал словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17).
Он пришел открыть нам путь в Царство Небесное, в которое нет доступа никому, не омывшему скверну души своей горячими слезами покаяния. Только очищенное покаянием сердце человеческое может воспринять величайшее слово Спасителя: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6).
Вся великая проповедь Предтечи и Крестителя Господня Иоанна имела главной своей целью призыв к покаянию, которым уготовал он Господу путь Его.
А без глубокого покаяния невозможно начать трудный путь в Царство Небесное, указанный нам Господом Иисусом Христом. И другое величайшее Божие дело совершилось в этот преславный день Крещения Господня. Когда выходил Предвечный Сын Божий из воды Иордана, на главу Его спустился с небес в виде голубя Дух Святой. И услышал народ, стоявший на берегу Иордана, возгремевший с небес глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17). Это было никогда прежде не виданное и не слыханное явление миру человеческому Триединого Бога. Это было свидетельство о Богочеловеке Иисусе Христе, как бы представление Его миру от самого Бога. И, несмотря на это столь чудесное свидетельство о Сыне Божием, преклонился пред Ним и уверовал в Него далеко не весь народ Израильский.
Сатана, осмелившийся искушать Господа Иисуса в пустыне после сорокадневного поста, которым готовился Христос к началу Своей проповеди, был посрамлен ответами Господа Иисуса Христа, но оставил Его только до времени, ибо нашел множество сообщников себе в ненависти к Господу Иисусу среди священников, книжников, фарисеев и старейшин народа и даже среди простых людей, не раз хватавших камни, чтобы до смерти побить своего Спасителя.
Уйдем же подальше от врагов Христовых и падем ниц в порыве глубокой любви к Сыну Божию, Сошедшему с небес для спасения нас, погибавших в грехах и беззакониях наших.
Возвратимся мысленно еще раз на берег Иордана и послушаем, что говорил Предтеча и Креститель Господень Иоанн на другой день после Крещения Господня. Он говорил: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин. 1:29−34).
Слышите, слышите, братия и сестры мои, что не только Отец наш Небесный и Дух Святой свидетельствовали о Господе Иисусе Христе как о Предвечном Сыне Божием, но и величайших из рожденных женами со всей доступной человеку силой свидетельствует о том же.
Неужели не достаточно для нас этого свидетельства Самого Бога, этого Божественного представления Его миру, как Возлюбленного Сына Божия? Неужели не достаточно и свидетельства о Нем как Сыне Божием величайшего из всех когда-либо рожденных женами? Неужели не достаточно этих величайших свидетельств о Христе как Сыне Божием, ежегодно повторяемых в великий день Богоявления?
О как страшусь я того, чтобы хотя один из вас, Богом данная паства моя, не потерял горячей веры в Спасителя нашего и не ушел бы в число тех несчастных, которые уже много веков и доныне повсюду вторично распинают Христа.
Да не случится этого самого страшного ни с кем из вас.
Да будете сынами Царства Христова, глубоко утвержденными в истинном учении Его.
Аминь.
1958 г.
СЛОВО В НЕДЕЛЮ ПО БОГОЯВЛЕНИИ
На вечерне великих праздников читаются так называемые паремии, представляющие собой обычно выдержки из книг Ветхого Завета. В них излагаются события прежних времен, напоминающие и даже разъясняющие то, что празднует в данный день Святая Церковь. В самые великие праздники число паремий, обычно не превышающее трех, очень увеличивается и в день Воскресения Христова достигает пятнадцати, а в день Богоявления - тринадцати.
При рассмотрении паремий Богоявления сразу бросается в глаза, что в них идет речь о чудесных изменениях свойств воды под непосредственным влиянием повелений Самого Бога или внушенных Им действий великих Святых.
Уже в первой паремии из книги Бытия слышим мы, что когда сотворил Бог небо и землю, то «земля же была безвидна и пуста… и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2).
Своим Божественным воздействием на воды Он дал им силу животворить, производить из себя пресмыкающихся и рыб.
Во второй паремии слышим о великом чуде перехода народа Израильского через Чермное море. По повелению Божьему ударил пророк Моисей своим жезлом по воде, и вода, точно живая и услышавшая Божий приказ, тотчас исполнила его и разошлась направо и налево, чтобы народ Израильский мог перейти по дну, а над войском фараона она сомкнула свои волны.
Чудо, подобное этому, описано в четвертой паремии, в которой слышим, что остановилось течение Иордана, когда при Иисусе Навине через него переходили священники с Ковчегом Завета и весь народ. Вода и здесь, как разумная тварь, была послушна повелению Божьему.
И не только непосредственным повелениям Божиим повиновалась вода, которую напрасно считают люди мертвою. Вода точно ощутила святость милоти великого пророка Илии, которою ударил он по ней, чтобы она остановила свое течение и мог он с пророком Елисеем перейти по дну Иордана на другой берег, как читаем в пятой паремии.
А что велика была святость милоти Илии, знаем мы из того, что, 6росив ее на ученика своего Елисея, он передал ему в сугубой степени свой дар чудес и пророчеств.
Одиннадцатая паремия повествует об изумительном чуде сожжения жертвы пророка Илии в его споре со жрецами Вааловыми. Огонь ниспал с неба и сжег жертву пророка после пламенной его молитвы и поливания жертвенника и жертвы двенадцатью водоносами воды.
В третьей паремии слышим, как горькая вода Мерры внезапно стала сладкой, когда пророк Моисей, по повелению Божьему, вложил в нее кусок дерева.
В двенадцатой паремии читаем, как изменились губительные и вредоносные свойства Иерихонской воды, когда всыпал в нее благословенную соль пророк Елисей.
В шестой паремии читаем о внезапном исцелении от жестокой проказы Неемана, военачальника царя Сирийского, окунувшегося семь раз в Иордане по приказу пророка Елисея. Это ли не огромная власть молитвы великого праведника и пророка над водной стихией?!
Для чего так много говорил я вам, излагая паремийные чтения праздника Богоявления, о чудесных изменениях свойств воды по Божьим повелениям и по молитвам святых? Конечно, для того, чтобы ответить на трудный вопрос о целях Крещения Господа Иисуса Христа от Иоанна в струях Иорданских.
В прошлые годы я говорил вам о том, что и сам великий Креститель Иоанн был удивлен желанием Агнца Божия креститься от него. Много говорил о глубоком ответе Спасителя на недоуменный вопрос Иоанна: «Остави нын тако бо подобает нам исполнити всяку правду» (Мф. 3:15).
Паремии великого праздника Крещения Господня наводят нас на понимание и другой цели Крещения Господа Иисуса Христа. Своим погружением в воды Иордана Он освятил их и дал им чудодейственную силу для совершения великого таинства крещения.
При троекратном погружении в воду, освященную глубокими молитвами, крестным знамением, помазанием освященным елеем крещаемый освобождается от первородного Адамова греха и от всех собственных грехов своих и выходит из купели святым и чистым.
Освящение воды, совершаемое при таинстве крещения совсем не так, как при водосвятном молебне и даже при великом освящении воды в день Богоявления, составляет весьма важную часть таинства крещения.
В глубокой молитве на освящении воды священник призывает Самого Господа Иисуса Христа, освятившего Иорданскую воду Своим Крещением, освятить и воду купели для крещаемого.
С благоговейным трепетом да произносит священник эту молитву и да совершает великое таинство, мысленно взирая на Крещение Господа Иисуса Христа в водах Иорданских.
И мы, все христиане, с великим благоговением и страхом да возносим в святой день Богоявления сердца наши к Богу, только однажды, в день Крещения Господня, ощутительно явившего нам великую тайну Своей Троичности.
Своими ушами слышали люди на берегу Иордана глас Бога Отца, говорившего: «Сей есть Сын мой возлюбленный, о немже благоволих» (Мф. 3:17).
Своими глазами видели они Второе Лицо Святой Троицы, Богочеловека Иисуса, стоящего в воде Иорданской; видели Третье Лицо Святой Троицы - Пресвятого Духа, в виде голубя, спускавшегося с небес на Господа Иисуса.
А для людей гораздо легче было уверовать в Святую Троицу, видя и слыша Ее, чем уверовать только по проповеди о Ней. Примем же и мы с глубокой верой свидетельство этих древних христиан и пойдем вместе с ними по пути, указанному нам Богочеловеком Иисусом Христом, прося благодатной помощи Святого Духа на этом трудном пути.
Аминь.
1957 г.
СЛОВО В ДЕНЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА
Таинство странное вижу и преславное: небо - вертеп, престол херувимский - Деву, ясли - вместилище, в нихже возлеже невместимый Христос Бог, Егоже, воспевающе, величаем (Ирмос Рождества Христова, песнь 9).
В нынешний великий день воспоминает Святая Церковь глубоко таинственное и непостижимо великое событие, пред которым все другие события в истории мира совершенно ничтожны - Рождество Предвечного Сына Божьего в человеческой плоти от Пресвятой и Преблагословенной Девы Марии, ради спасения погибающего во грехах рода человеческого.
Вертеп, в котором произошло это глубокое таинство, стал поистине небом, ибо в нем явился Бог. Малые ясли, из которых кормились животные, вместили Невместимого всей вселенной Бога.
У пророка Исаии, у Псалмопевца Давида, в книгах Царств читаем, что Бог восседает на херувимах, как на Своем престоле, а ныне видим Предвечного Сына Божия почивающим на ложе и на руках Своей Пречистой Приснодевственной земной Матери, Которая теперь поистине именуется Престолом Херувимским.
Падем же ниц пред Вифлеемским вертепом, в котором благоволил явиться миру в самой убогой обстановке Царь Небесный в образе Богочеловека.
Нам непостижимо такое безмерное смирение и презрение ко всякой мирской славе ныне родившегося Господа Иисуса.
Но вспомним слова Божии, возвещенные чрез пророка Исаию: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8−9).
И не по-нашему, а по-Своему отметил Господь и Бог наш Иисус Христос величие Своего Рождества в вертепе Вифлеемском.
Чудесно, как доступно только Богу, возвестил Он о Своем земном рождении ближним и дальним, простым и неученым, мудрым и ученым. Простые были близки к Нему, из их среды позже Он избрал Своих Апостолов. Они принадлежали к избранному Им народу, они веровали в Истинного Бога, понимали язык Священного Писания. И к ним послал Он в глубокий ночной час Своего Ангела, который сказал им: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк. 2:10−12). И внезапно разверзлось небо пред глазами пастухов, и явился пред ними целый сонм ангелов, подтвердивших только что возвещенное им удивительным небесным пением: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение!» (Лк. 2:14).
Совсем иным, но тоже чудесным образом открыл Господь Бог великую тайну сошествия на землю Своего Предвечного Сына другим, очень дальним людям - восточным волхвам, мудрецам ученым и знатным людям, еще не знавшим Истинного Бога. И чудесным явлением звезды побудил Он их пойти в дальний путь и поклониться Воплотившемуся Сыну Божию, Спасителю мира.
Кто были эти восточные волхвы? Они были весьма выдающимися учеными древнего мира, глубокими и непрестанными наблюдателями звездного неба, движения и течения звезд.
Средства, которыми обладала их наука, были очень примитивны. Они не имели телескопов и других мощных оптических приборов, которыми обладают нынешние астрономы, но они были глубоко знакомы с математикой, этой весьма важной наукой, ибо без нее было невозможно понимание движения звезд и планет. Их наука, астрология, считается теперь ложной наукой, ибо они верили, что по движению звезд и особенно по появлению новых можно узнавать и предузнавать исторические события, рождение и судьбу великих людей.
Богу было угодно привлечь ума и сердца этих древних ученых людей к Рождеству Господа Иисуса Христа, к родившемуся в их дни во плоти Второму Лицу Святой Троицы - Спасителю мира.
О как хотел бы я, чтобы об этом - о древних ученых волхвах, о чудесной звезде, приведшей их в Вифлеем, - вспомнили и нынешние ученые, которые в большинстве своем заменили веру в Бога верой в науку; чтобы помнили они о том, что есть две сферы бытия: бытие материальное и бытие духовное.
Чрезвычайно велико могущество науки, все глубже и глубже проникающей в тайны материального бытия, и не видно конца великим достижениям ее.
Но да не гордятся ученые своею мудростью!
И напомню я живущим только научной верой удивительное слово Господа Иисуса Христа: «…Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).
Падают только сверху вниз, и низвержение сатаны с неба на землю свидетельствует о том, что небеса - эта сфера духовного бытия - гораздо выше бытия материального.
Это же подтверждает нам и искушение Господа Иисуса Христа диаволом после 40-дневного поста Его в пустыне. Диавол возвел Господа Иисуса на высокую гору и, показав Ему во мгновение времени все царства земные и славу их, сказал: «Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Лк. 4:6−7).
Весьма возможно, что могущественная наука когда-нибудь откроет все тайны материального бытия. Но как диавол, низверженный с неба за гордость свою, лишился участия в великих таинствах духовной сферы, так и гордым ученым, потерявшим веру в Бога, недоступно все то, что относится к высшей сфере духовного бытия, в которой существуют и действуют свои особые законы, недоступные человеческому уму.
Эти законы доступны только святым, которые стали храмами Духа Божьего, друзьями и даже братьями Господа и Бога нашего Иисуса Христа, ныне снисшедшего с небес на землю для спасения рода человеческого Своей Божественной проповедью, не только ею, но даже - страшно сказать - Своею Плотию и Кровью.
Идите вслед за Ним вместе со мною и все вы, братья и сестры мои.
Аминь.
1957 г.
ОПИСАНИЕ ПРАЗДНИКА
18 января в Русской Православной Церкви день Навечерия Крещения Господня, или, Крещенский сочельник.
До 5 века было принято вспоминать рождение и крещение Сына Божия в один день - 6 января и назывался этот праздник Феофанией - Богоявлением, что говорило о воплощении Христа в мир и о явлении Троицы в водах Иорданских. Перенесено празднество Рождества Христова на 25 декабря (по Юлианскому календарю, или старому стилю) было уже позже, в 5 веке. Так было положено начало новому церковному явлению - святкам, заканчивающимся навечерием, или сочельником праздника Крещения.
Слово навечерие означает преддверие церковного торжества, а второе название - сочельник (или сочевник) связано с традицией в этот день варить пшеничный взвар с мёдом и изюмом - сочиво.
Ввиду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила пост. Именно отсюда и пошла традиция варить сочиво, которая не является обязательной, но настолько удобна, что вошла в традицию повсеместно. Разумеется, в наши дни не у всех есть такая возможность, но пост соблюсти всё же необходимо: «Сице убо окормляеми Божиею Благодатию, лихоимства свободимся», говорит нам Типикон. Под лихоимством понимается всё, что вкушается сверх нужды и пусть мерилом здесь будет каждому его совесть.
Меру поста верующие определяют индивидуально, по силам и благословению духовника. В этот день, как и в Рождественский сочельник, не вкушают пищу до выноса свечи после Литургии утром и первого причащения крещенской воды.
В сочельник, после литургии в храмах совершается великое освящение воды. Водоосвящение называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием евангельского события, которое стало не только первообразом таинственного омовения грехов, но и действительным освящением самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти. Вода эта называется Агиасмой, или просто крещенской водой. Под влиянием Иерусалимского устава, с 11−12 века водоосвящение происходит два раза - и в Крещенский сочельник, и непосредственно в праздник Богоявления. Освящение в оба дня проходит одинаковым чином, поэтому вода, освященная в эти дни, ничем не отличается.
Есть благочестивая традиция кропить в этот день крещенской водой своё жилище с пением тропаря Богоявления. Крещенскую воду весь год употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры «дабы силу, здравие подкрепляющую, болезни исцеляющую, демонов прогоняющую и все вражие наветы отвращающую, возмогли мы получить от Бога».
При этом читается молитва: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». При недугах или нападениях злых сил пить воду можно и нужно, не колеблясь, в любое время.
Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.
Нельзя забывать, что освященная вода - это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения. При благоговейном отношении святая вода не портится многие годы. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.