КРАТКОЕ ЖИТИЕ БЛАГОВЕРНОГО КНЯЗЯ АЛЕКСАНДРА (В СХИМЕ АЛЕКСИЯ) НЕВСКОГО
Святой благоверный великий князь Александр Невский родился 30 мая 1220 г. в городе Переяславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор, был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо. Мать св. Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна. В 1227 г. князь Ярослав по просьбе новгородцев стал княжить в Новгороде Великом. Он взял с собой сыновей, Федора и Александра.
Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра - великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.
Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве под командованием ярла Биргера. Св. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил св. князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные - с оружием, иные - на конях, а мы имя Господа Бога нашего призовем!» С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней св. мучеников Бориса и Глеба в одеждах багряных. Александр, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым копьем». За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 г., народ назвал св. Александра Невским.
Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241 г. молниеносным походом св. Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Имя св. Александра прославилось по всей Святой Руси.
Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока. В 1242 г. св. Александр Невский со своим отцом Ярославом выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой - необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси - продолжал крепить св. Александр Невский. Обещав свою поддержку, св. Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи. В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Св. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Св. Александр стал единовластным великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества св. Александр нес свет евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.
В 1256 г. умер хан Батый. Св. князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви.
Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное св. Александром Невским историческое призвание Руси. В 1262 г. по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов - баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти все наследие Чингисхана до берегов Тихого океана.
Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября при погребении его в соборной церкви Рождественского монастыря города Владимира (ныне там установлен памятник святому князю; еще один памятник установлен в городе Переяславле-Залесском) было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно»: святой сам протянул руку за разрешительной молитвой. Почитание благоверного князя началось сразу же по его погребении. Великий князь Иоанн Иоаннович (1353−1359) в своем духовном завещании, писанном в 1356 году, оставил своему сыну Димитрию (1363−1389), будущему победителю Куликовской битвы, «икону Святый Александр». Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой - в 1380 году, и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г. К молитвам святого князя, прославившегося обороной Отечества, русские полководцы прибегали и во все последующие времена. 30 августа 1721 г. Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую, северную столицу, Петербург, расположившуюся на берегах Невы. Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 года, святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября того же года и оставались там до 1724 года, когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, где почивают и ныне. Указом от 2 сентября 1724 года было установлено празднество на 30 августа (в 1727 году празднество было отменено по причине не церковного характера, а вследствие борьбы группировок при царском дворе. В 1730 году празднество снова было восстановлено).
Архимандрит Гавриил Бужинский (впоследствии епископ Рязанский, † 27 апреля 1731 года) составил специальную службу на воспоминание Ништадского мира, соединив ее со службой святому Александру Невскому.
Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины. Свидетельство тому - многочисленные храмы, посвященные святому Александру Невскому. Наиболее известные из них: Патриарший собор в Софии, кафедральный собор в Таллине, храм в Тбилиси. Эти храмы - залог дружбы русского народа-освободителя с братскими народами.
ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ СЕМИ МУЧЕНИКОВ МАККАВЕЕВ, МАТЕРИ ИХ, МУЧЕНИЦЫ СОЛОМОНИИ (САЛОМИИ) И УЧИТЕЛЯ ИХ, МУЧЕНИКА ЕЛЕАЗАРА
Прежде чем начать повествование о страданиях святых мучеников, имена которых здесь, на земле, записаны в «Книгах Маккавейских», а на небе - в книгах жизни вечной, уместно, в виде краткого предисловия, предварительно сообщить о бывших в те года смутах в Иерусалиме[1] и о гонениях на благочестивых иудеев, соблюдавших Закон Божий; те и другие сначала возбудили сами лживые законоучители и властолюбивые первосвященники иерусалимские; когда же, по попущению разгневанного Господа, иудеи подпали под власть языческих народов, то эти смуты и гонения усилились до такой степени, что святой город исполнился крови и святыня Божия - мерзости.
Первое великое и страшное разрушение Иерусалима, произведенное Вавилонским царем Навуходоносором, было во дни царя Иудейского Седекии, о чем сообщается в житии святого пророка Иеремии[2] и в житии святого пророка Иезекииля[3]. Спустя семьдесят лет после этого разорения иудеи по милосердию Божию избавились от плена и возвратились в Иерусалим; во святом городе снова возникли прекрасные здания, и вновь построенный храм Божий, подобно первому, был благолепно украшен; эта история возвращения из плена, обновления Иерусалима и храма подробно излагается в книгах Ездры и Неемии. Число людей божиих быстро увеличивалось: они скоро расселились по Палестине в том же порядке и почти в том же количестве, как и прежде; святой город, верный Закону Божию, долгое время процветал в благочестии, наслаждаясь спокойствием под управлением своих первосвященников-князей. Он пользовался славою и уважением ото всех, хотя и находился под властью языческих царей. Многие языческие цари и князья, будучи идолопоклонниками, чтили, однако, Бога Израилева и посылали в Иерусалим храму Господню дары (2Макк.3:2); они с особенным уважением относились и к первосвященникам; например, Александр, царь Македонский, увидев вышедшего ему навстречу первосвященника Адду, поклонился ему до земли; войдя же в Иерусалим и храм Божий, он принес дары и жертвы Господу Саваофу. Подобным образом поступали и другие языческие цари. Царь египетский Птоломей Филадельф послал множество даров в Иерусалим храму Господню и написал первосвященнику Елеазару, прося его прислать книги Святого Писания и сведущих мужей, которые бы могли их перевести с еврейского языка на греческий; преемник Птоломея Филадельфа Птоломей Филопатор, победив сирийского царя Антиоха Великого, пришел в Иудею и в Иерусалиме, в храме Господнем, принес благодарственную жертву единому истинному Богу. Также и Антиох Великий, победив в свою очередь египтян, пришел в Иерусалим, чтобы поклониться истинному Богу; во святом храме он принес множество жертв с благодарственными молитвами и щедро одарил первосвященника и других начальников иудейских. В таком уважении находился Иерусалим и храм Божий у язычников; об этом упоминает и Святое Писание, когда говорит, что сами цари почитали место и прославляли церковь великими дарами (ср. 2Макк.3:2). Подобное отношение со стороны язычников к Иерусалиму продолжалось до те пор, пока начальники его, пребывая в страхе Божием, соблюдали зЗакон Господень, ведя богоугодную жизнь; когда же они забыли Закон Божий, то на них, как и прежде, обрушились многочисленные бедствия. Началом их послужило следующее обстоятельство.
Во дни праведного первосвященника Симона, восхваляемого в книге Иисуса, сына Сирахова (50:1), когда в Азии и Сирии царствовал Селевк, сын Антиоха Великого, был в Иерусалиме некоторый муж, по имени Симон, происходивший из колена Вениаминова; ему поручено было заведование сокровищами храма, управление слугами церковными и начальство над воинами, составлявшими церковную стражу. Из гордости и ненависти он всегда оказывал сопротивление первосвященнику и производил смуты в народе; не вынося угроз и увещаний, которые первосвященник часто бывал вынужден ему делать, Симон задумал учинить зло не только последнему, но и всей церкви. С этою целью он пошел к военачальнику Сирии и Финикии Аполлонию и сообщил ему о сокровищах церковных: Симон сказал, что в хранилищах при храме находятся бесчисленные богатства, где вместе с сокровищами церковными хранятся безмерные сокровища, принадлежащие всему народу, при этом он добавил, что все эти богатства могут перейти в руки царя (2Макк.3:5−6). Аполлоний передал сообщение Симона царю, отличавшемуся своим корыстолюбием. Последний тотчас же послал в Иерусалим с войском хранителя царских сокровищ Илиодора, чтобы вывезти упомянутые сокровища в царское хранилище. Когда Илиодор по прибытии в Иерусалим начал отбирать церковные богатства и грабить деньги, собранные и хранимые для пропитания нищих и странников, вдов и сирот, то его, как подробно сообщает это 3-я глава Второй Книги Маккавейской, постигло наказание Божие: он подвергся такому жестокому бичеванию со стороны Ангелов, что чуть не умер, и поэтому принужден был возвратиться к царю, не исполнив его приказания. Вскоре после этого царь Селевк был убит своими приближенными; ему наследовал его родной брат Антиох, прозванный Епифаном, то есть светлым; он отличался еще большею испорченностью, чем его предшественник. Некоторые чаще называли Антиоха Епимином, то есть безумным: он безумно восстал на истинного Бога и на храм Его, являя собою образ будущего антихриста[4]. В Иерусалиме возникли большие смуты. Брат первосвященника Онии, Иасон, желая получить священноначалие, пошел к царю и купил у него сан первосвященника за большое количество денег. Желая угодить царю, этот недостойный властолюбец выразил пред ним свою любовь к эллинским[5] гражданским законам, нравам и обычаям и обещался вводить их среди евреев: получив за свои деньги и обещания власть первосвященника, Иасон лишил ее своего брата, святого Онию, и начал на место существовавших у евреев добрых гражданских законов вводить языческие беззакония. При подошве горы Сиона он устроил места для зрелищ, училища, в которых проходились греческие философские учения, устроил и палестры для игр юношей; Иасон завел даже, вопреки прямому запрещению закона, во святом городе блудилищные дома, где безнаказанно совершалось прелюбодеяние; эти непотребные дома посещались главным образом юношами, обучавшимися эллинским искусствам. Введя нечестие эллинское в Иерусалиме, Иасон многих отвратил от истинного богопочтения, так что даже священники оставляли храм Божий для зрелищ, бегов, борьбы и других игрищ и бесчиний языческих[6]; еще более ими увлекались люди юные и нетвердые в законе: они восхваляли эллинские законы и обычаи и, забывая Закон Божий, легко склонялись к нечестию. Люди же, твердые в Законе и истинно благочестивые, видя совершающиеся в Иерусалиме беззакония, не могли не воздыхать о разорении завета Господня и об осквернении святого города; они оплакивали и своих единоплеменников, идущих по следам слепого вождя - Иасона, который из любоначалия оставил Бога и Его закон, продал отеческое благоверие и ввел в среду народа Божия столько поводов к соблазну и падению. Иасон пользовался своею, незаконно приобретенною, властью три года, после чего был изгнан другим подобным ему властолюбцем и приверженцем эллинского нечестия, - Менелаем; таким образом, Иасон сам должен был претерпеть то, что ранее причинил брату своему, праведному Онии. Менелай дал царю большее количество денег и за это получил власть первосвященника; изгнав Иасона, он добился у нечестивого вельможи царского насильственной смерти и прежде бывшему первосвященнику, праведному Онии. Однако и Менелай недолго пробыл первосвященником: власть первосвященника у него отнял брат его Лисимах, давший царю еще более денег; Менелай, подобно Иасону, также подвергся изгнанию. Лисимах был убит народом за воровство церковных сосудов и денег. Менелай, желая отомстить за смерть своего брата, купил у царя право наказать иерусалимлян смертью и многих из них, совершенно невинных, лишил жизни, вместе с тем он снова получил у царя власть первосвященника (2Макк.4:23−50). Подобные нестроения и смуты в Иерусалиме, возрастание с каждым днем языческого нечестия и открытое совершение беззаконий прогневали Господа, и приблизился Его праведный, воздающий по делам суд. Явилось дивное знамение, предвозвещавшее грядущий на город гнев Божий: в воздухе видели полки воинов; облеченные в золотые одежды и со шлемами на головах, воины, сидя на конях, вступали между собою в битву, держа в руках обнаженные мечи и копья; одни из них посекали друг друга мечами, другие поднимали вверх копья и щиты, третьи пускали друг в друга стрелы, - словом, делали всё, обычно совершающееся во время сражений; от брони и оружия воинов исходил огненный блеск (2Макк.5:2−3). Это страшное, наводящее ужас видение продолжалось до сорока дней. Жители Иерусалима пребывали в великом страхе и недоумении; каждый из них невольно спрашивал сам себя: что же это хочет быть? В это время в Иерусалим пришло ложное известие, что будто бы царь умер в битве с египтянами: он действительно ушел тогда на войну в Египет. Наиболее благочестивые из иерусалимлян радовались, торжествовали и веселились, полагая, что злой и нечестивый царь на самом деле погиб. Когда же стало известно, что последний не умер, но жив и возвращается из Египта в Сирию, то они решили более не подчиняться ему и не платить дани; поэтому они приготовились для борьбы с ним. Узнав об этом, царь пришел в сильнейшую ярость и пошел с войском к Иерусалиму; иерусалимляне закрыли перед ним ворота, но не могли оказать ему достаточно сильного сопротивления, потому что среди самих осажденных возникли разногласия: уклонившиеся в эллинское нечестие, среди них особенно лжепервосвященник Менелай, питали к царю расположение. Взяв с помощью своего войска город, царь велел без пощады избивать не только всех встречающихся на улицах, но и входить в дома для убийства мужей, жен, старцев, юношей и младенцев; в три дня число убитых достигло восьмидесяти тысяч; связанных и брошенных в темницы было сорок тысяч; почти столько же роздано воинам в качестве пленных. В гордости своей царь, под предводительством предателя отечества и закона - Менелая, осмелился войти в храм Божий; здесь он взял золотой алтарь, золотой светильник, золотые кадильницы и все драгоценные сосуды, пожертвованные царями для украшения храма; он захватил также завесу, венцы и другие золотые украшения и найденное им скрытое золото и серебро. Опустошив и осквернив храм Божий, разорив город и наполнив его кровью и рыданиями, царь возвратился в Антиохию, а в Иерусалиме и по всей Иудее Антиох оставил для пыток над израильтянами еще более, чем сам он, жестоких мучителей (2Макк.5:5−22).
По истечении некоторого времени Антиох разослал по всему царству указ, чтобы все его подданные без различия племени исповедовали вместе с ним одних и тех же греческих богов и держались одних и тех же греческих законов. Не только все язычники согласились исполнить этот указ, но даже и из иудеев многие ему повиновались: они принесли жертвы идолам и осквернили субботу. Спустя немного дней после издания указа царь послал из Антиохии в Иерусалим одного из своих советников - старца, родом афинянина, с поручением принудить всех евреев отречься от отеческих законов, поклониться идолам и вкусить от идоложертвенного мяса; он дал особое повеление заставлять евреев есть свиное мясо, запрещенное законом. Вместе с тем Антиох приказал храм Господень превратить в идольское капище: поставить в нем идола Юпитера и назвать его храмом Юпитера Олимпийского. Посланный царем старец в сопровождении войска пришел в Иерусалим и приступил к исполнению повеления царева: он осквернил храм Господень, поставив в нем идолов, которым приносил мерзкие жертвы, понуждая к тому же и людей Божиих. Многие из евреев, не имевшие твердости душевной, поспешили принести жертвы идолам; те же из них, которые отличались твердостью в вере, бежали в горы и пустыни и здесь, спасаясь от мук и охраняя себя от скверн языческого служения, скрывались в пещерах и пропастях. Оставшиеся же в городе были схвачены и с горестью в душе принуждены были, повинуясь насилию, идти в день рождения царя и другие языческие праздники для принесения жертв идолам; не хотевшие делать этого подвергались мучениям (2Макк.6:1−9). Все жители Иерусалима были объяты великим страхом, так что никто не осмеливался открыто назваться иудеем, праздновать день субботний, обрезывать своих детей, вообще исполнять предписания закона Моисеева: у всех пред глазами стояли будущие муки и смерть. В это время присланному царем мучителю было донесено, что две женщины-иудеянки обрезали по своему закону рожденных ими младенцев. Тогда мучитель велел схватить этих женщин и водить их для поругания по городу, привесив за шею младенцев к сосцам; потом их сбросили с городской стены вниз головою; таким образом, матери с младенцами приняли мученическую кончину. Узнав также о некоторых иудеях, что они собираются в ближайшие к городу пещеры для празднования субботы, мучитель приказал всех их сжечь огнем (2Макк.6:10−11).
После этого был схвачен один из первых книжников, священник, по имени Елеазар, человек уже престарелый, украшенный сединами, весьма благообразный видом, славный своею мудростью и благочестием; его все знали как одного из самых первых законоучителей в Иерусалиме: он был одним из семидесяти двух толковников, переведших Святое Писание с еврейского языка на греческий царю египетскому Птоломею Филадельфу. О страданиях этого честного отца в Святом Писании повествуется следующее. Когда Елеазара привели к мучителю и, заставляя есть, начали насильно влагать ему в уста свиное мясо, то он согласился лучше умереть славною мученическою смертью за Закон Божий, нежели сохранить чрез его нарушение бесчестную и прогневляющую Бога жизнь. Таким образом Елеазар по собственной воле пошел на муки; дорогой он отплевывался, потому что принужден был устами коснуться нечистого мяса; он подавал пример другим богобоязненным иудеям, которым также угрожала смерть за соблюдение Закона Божия, самым делом научая их, что не должно совершать греха ради сохранения земной жизни, не должно из привязанности к ней нарушением закона прогневлять Бога. Некоторые из язычников, давно знавшие Елеазара, жалея его, принесли ему тайно вместо свиного другое, не запрещенное законом мясо и говорили на ухо:
- Возьми это и ешь пред всеми вместо свиного; все, видя, что ты ешь мясо, сочтут его за свиное, которое приказывает есть царь, и ты таким образом избегнешь мук и смерти.
Но благоразумный и благочестивый старец, не задумываясь, отвечал им:
- Я скорее соглашусь пойти в ад, нежели прогневать Господа моего нарушением Его святого закона, и не должно мне, достигшему столь преклонных лет, лицемерить на соблазн многих юных: когда они увидят, что я делаю то, что вы мне советуете, то скажут: «Вот Елеазар уже в глубокой старости оставил древний закон наших отцов для закона язычников», - и из-за моего лицемерного поступка они отступят от истинного Бога и погибнут, глядя на мой пример; из любви к временной жизни они начнут презирать Закон Божий и уклонятся в эллинское нечестие, а я посрамлю свою старость, явившись виновником погибели стольких душ. Если я избегну мук от людей, то карающей десницы Божией я не избегну ни во время жизни на земле, ни после смерти за гробом; лучше мне умереть теперь, и, умирая твердо, не падая духом при мучениях за святой закон, я украшу мужеством свои седины и оставлю юным добрый пример для подражания.
При этих словах святого Елеазара повлекли на мучения, и те люди, которые сначала выражали ему свое сожаление, теперь, после его речи, воспылали на него гневом и яростью. Во время великих мучений, когда от лютых ран священник Божий уже приближался к смерти, он сквозь стоны обратился к Господу:
- Всеведущий и о всех милосердствующий Господи, Ты ведаешь и то, что я, хотя и мог бы избежать смерти, однако с радостью и любовью охотно принимаю жестокие раны, подвергая тяжким мучениям свое тело: ибо страдаю для прославления Твоего святого имени.
Сказав это, он скончался, оставив не только юношам, но и всем иудеям в своей смерти пример мужества (2Макк.6:18−31). Повествование священных книг о страданиях святого Елеазара дополняется еще следующим преданием: после жестокого биения ему влили в ноздри крепкий уксус, издававший отвратительный запах, и затем бросили в огонь, - он же, помолившись Богу, чтобы Господь принял его мучения и смерть как жертву за весь народ еврейский, предал дух свой.
После мученической кончины святого Елеазара были схвачены вместе с матерью семь братьев; так как они принадлежали к знатному роду, то их для испытания отправили к самому царю в Антиохию. Здесь вопреки прямому запрещению закона царь заставлял их есть свиное мясо, что почиталось явным знаком отступления от Господа Саваофа, в Которого верили евреи, и приражением к нечестию эллинов, в которое уклонялись боящиеся мук иудеи. Упомянутые семь братьев, ученики пострадавшего священника и учителя иерусалимского Елеазара, хорошо помнили его наставления и пребывали непоколебимы в своем благочестии: они не повиновались царю, ни за что не соглашаясь преступить закон. За это их подвергли долгим мучениям, биению бичами и воловьими жилами. Об их страданиях и безбоязненном дерзновении пред мучителем Святое Писание во 2-й Книге Маккавейской повествует так. Один из братьев, старший возрастом, приняв на себя обязанность ответа, сказал царю:
- О чем ты хочешь спрашивать или что узнать от нас? Мы готовы лучше умереть, нежели преступить отеческие законы.
Тогда царь, озлобившись, приказал разжечь сковороды и котлы. Когда это было исполнено, царь тотчас велел у юноши, принявшего на себя ответ, отрезать язык, содрать кожу, отсечь члены тела в виду прочих братьев и матери. Лишенного всех членов, но еще дышащего мученика царь велел отнести к костру и жечь на сковороде; когда же от сковороды распространилось сильное испарение, братья вместе с матерью увещевали друг друга мужественно претерпеть смерть, говоря:
- Господь Бог видит и поистине умилосердится над нами, как Моисей возвестил в своей песни пред лицом народа; «и над рабами Своими умилосердится».
Когда умер первый, вывели на поругание второго и, содравши с головы кожу с волосами, спрашивали, будет ли он есть (свиное мясо), прежде нежели начнут мучить, отсекая по частям его тело? Он же, отвечая на родном языке, сказал: нет. Поэтому и он принял мучения таким же образом, как первый, и при последнем издыхании сказал:
- Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной.
После того третий брат подвергнут был поруганию и на требование дать язык тотчас выставил его, неустрашимо протянув и руки, и мужественно сказал:
- От неба я получил их и за законы его не жалею их, и от него надеюсь опять получить их.
Сам царь и бывшие с ним изумлены были таким мужеством отрока, как он ни во что вменял страдания. Когда скончался и этот, таким же образом терзали и мучили четвертого. Будучи близок к смерти, он так говорил:
- Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь.
Затем привели и начали мучить пятого. Он, смотря на царя, сказал:
- Имея власть над людьми, ты, сам подверженный тлению, делаешь, что хочешь; но не думай, чтобы род наш оставлен был Богом. Подожди, и ты увидишь великую силу Его, как Он накажет тебя и семя твое.
После этого привели шестого, который, готовясь на смерть, сказал:
- Не заблуждайся напрасно, ибо мы терпим это за себя, согрешивши пред Богом нашим, от того и произошло достойное удивления[6]. Но не думай остаться безнаказанным ты, дерзнувший противоборствовать Богу.
Наиболее же достойна удивления и славной памяти мать, которая, видя, как семь ее сыновей умерщвлены в течение одного дня, благодушно переносила это в надежде на Господа. Исполненная доблестных чувств и укрепляя женское рассуждение мужеским духом, она поощряла каждого из сыновей на родном языке и говорила им:
- Я не знаю, как вы явились во чреве моем: не я дала вам дыхание и жизнь; не мною образовался состав каждого из вас. И Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы не щадите самих себя за Его законы.
Антиох же, думая, что его презирают, и принимая эту речь за поругание себе, убеждал самого младшего, который еще оставался, не только словами, но и клятвенными уверениями, что и обогатит, и осчастливит его, если он отступит от отеческих законов, что будет иметь его другом и вверит ему почетные должности. Но как юноша нисколько не внимал, то царь, призвав мать, убеждал ее посоветовать сыну сберечь себя. После многих его убеждений она согласилась уговаривать сына. Наклонившись же к нему и посмеиваясь жестокому мучителю, она так говорила на родном языке:
- Сын! сжалься надо мною, которая девять месяцев носила тебя во чреве, три года питала тебя молоком, вскормила и вырастила и воспитала тебя. Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего, и что так произошел и род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев твоих и прими смерть, чтобы я, по милости Божией, опять приобрела тебя с братьями твоими.
Когда она еще продолжала говорить, юноша сказал:
- Чего вы ожидаете? Я не слушаю повеления царя, а повинуюсь повелению закона, данного отцам нашим чрез Моисея. Ты же, изобретатель всех зол для евреев, не избегнешь рук Божиих: мы страдаем за свои грехи. Если для вразумления и наказания нашего живой Господь и прогневался на нас на малое время, то Он опять умилостивится над рабами Своими; ты же, нечестивый и преступнейший из всех людей, не возносись напрасно, надмеваясь ложными надеждами, что ты воздвигнешь руку на рабов Его; ибо ты не ушел еще от суда Всемогущего и Всевидящего Бога. Братья наши, претерпевши ныне краткое мучение, получили жизнь вечную, а ты по суду Божию понесешь праведное наказание за превозношение. Я же, как и братья мои, предаю и душу и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом, и чтобы ты с муками и карами исповедал, что Он един есть Бог, и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш.
Тогда разгневанный царь поступил с ним еще жесточе, нежели с прочими, негодуя на посмеяние. Так и этот кончил жизнь чистым, всецело положившись на Господа (2Макк.7:2−40). Видя это, блаженная матерь, - имя ей Соломония, - исполнилась неизреченной радости, что предпослала Господу детей своих непорочными; ставши над телами их, она простерла вверх руки свои и, помолившись с теплыми радостными слезами, предала дух свой в руки Божии. Так скончалась матерь с детьми своими, положив души за Закон Господа Вседержителя[7].
Взирая на пролитие крови рабов Своих, Господь умилосердился над народом еврейским: Он воздвиг среди них Иуду, происходившего из священнического рода и прозванного Маккавеем. С воинскою силою Иуда оказал мужественное сопротивление нечестивому Антиоху и после победы заставил удалиться его военачальников. Затем он предал смерти всех уклонившихся в эллинское нечестие и очистил храм от идолов, о чем пространно повествуют Книги Маккавейские.
Царя же Антиоха еще в здешней жизни постиг праведный суд Божий. Он подвергся ужасной болезни: внутренности его начали гнить и переполняться червями, причем от него исходил нестерпимый смрад. Тогда, по пророчеству юнейшего из мучеников (2Макк.7:34−35), нечестивый Антиох невольно должен был признать всемогущество хулимого им ранее истинного Бога и после своих гонений обратился к Нему с молитвой. Но Господь не даровал милости тому, кто сам не оказывал ее другим: Антиох, не принеся искреннего раскаяния, умер злою смертью, возбуждая у всех мысль о справедливом суде Божием. Все прославляли всесильного Бога, как и ныне прославляется Он ото всех родов и всегда будет прославляться в бесконечные веки. Аминь.
КРАТКОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИКА ИОАННА ВОИНА
Святой мученик Иоанн Воин служил в императорском войске Юлиана Отступника (361−363). Наряду с другими воинами его посылали преследовать и убивать христиан. Оставаясь внешне гонителем, святой Иоанн на деле оказывал гонимым христианам большую помощь: тех, которые были схвачены, освобождал, других предупреждал о грозящей им опасности, содействовал их побегу. Святой Иоанн оказывал милосердие не только христианам, но и всем бедствующим и требующим помощи: посещал больных, утешал скорбящих. Когда Юлиан Отступник узнал о действиях святого, то заключил его в темницу. В 363 году император был убит на войне с персами. Святой Иоанн вышел на свободу и посвятил свою жизнь служению ближним, жил в святости и чистоте. Скончался он в глубокой старости.
Год кончины его точно не известен, место погребения святого Иоанна Воина постепенно было забыто. Он явился одной благочестивой женщине и указал место своего упокоения. Оно стало известно в этом округе. Обретенные его мощи были положены в церкви апостола Иоанна Богослова в Константинополе. Господь даровал святым мощам Иоанна Воина благодатную силу исцеления. По молитвам святого Иоанна получают утешение обиженные и скорбящие. В Русской Церкви Иоанн Воин свято чтится как великий помощник в скорбях и в различных житейских обстояниях.
Память святых отцов шести Вселенских Соборов
ПРАЗДНОВАНИЕ
31 июля - переходящая
ОПИСАНИЕ ПРАЗДНИКА
В неделю, ближайшую к 16/29 июля, Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.
Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство - не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.
Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.
Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., «О трех главах»); Константинопольский III (680−681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был призван таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879−880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.
А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное - нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат - это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат - указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.
Первый Вселенский Собор. В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей - Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа - глава всей христианской Церкви.
Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.
К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего - то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник - Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы - равносущны. Бог-Отец - причина, а Бог-Сын и Бог-Дух - следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца - Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.
Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.
Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию - Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души - тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус - человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются - это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества - Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.
Седьмой Вселенский собор был посвящен уже проблеме иконоборчества.
ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНЫХ СЕРГИЯ И ГЕРМАНА, ВАЛААМСКИХ ЧУДОТВОРЦЕВ
Основатели Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, преподобные Сергий и Герман, согласно церковному преданию, были греческими священноиноками, пришедшими в X веке во владения Великого Новгорода вместе с первыми православными миссионерами. Исторические сведения об основателях Валаамского монастыря скудны. Часто во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, не раз были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей. 11 июля - память преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев
Не дошло до нас и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских. В XVI веке уже были утрачены многие исторические документы, об этом свидетельствует древний синодик Валаамского монастыря, после разорения обители в 1611 году хранившийся в Староладожском Васильевском монастыре. Этот синодик является единственным историческим документом, написанным на Валааме, в котором отражено подлинное знание о первоначальниках обители. В синодике в списке игуменов упоминаются преподобные Сергий и Герман.
Свидетельством иноческого подвига преподобных стали церковное предание и древние летописные памятники. Смысл иноческого жития преподобных Сергия и Германа состоял в просвещении светом Христовой веры языческих карельских племен, в утверждении православия на Севере Руси, в основании монашеской обители, которая стала оплотом православия в ранние века христианского просвещения. Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163−64 гг.
Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. Свидетельством их церковного почитания является наличие их в соборе Новгородских святых, упоминания в службе «Всем русским святым», составленной в XVIII веке, а также прориси и иконописный подлинник XVIII века.
В начале XVIII века были известны иконы преподобных Сергия и Германа. Напоминание об утраченном житии преподобных встречается в многочисленных списках «Валаамской беседы», памятника церковной публицистики
Чрезвычайно широкое распространение «Валаамской беседы», известной во множестве списков XVI, XVII, XVIII веков, свидетельствует о высоком духовном авторитете основателей Валаамского монастыря, так как именно их духовными устами изложена позиция нестяжателей в известной церковной полемике XVI века.
В 1611 году монастырь был разорен шведами, и на острове жили шведские колонисты. В 1685 году, в царствование великих князей Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича, шведы захотели откопать мощи преподобных и надругаться над ними, но Господь молитвами преподобных вскоре послал на них великий недуг и расслабление членов, поэтому они устрашились и над мощами их устроили часовню.
11 июля - память преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. В 1755 году игуменом Ефремом был выстроен новый деревянный соборный храм, в котором имелся придел преподобных Сергия и Германа. Путешественник, капитан Яков Яковлевич Мордвинов так описывает саму обитель: «Монастырь построен на горе каменной, церкви, колокольня и ограда деревянные. И всему оному монастырю взят план, и на плане означено: Соборная церковь Преображения Господня, в ней приделы: с южной стороны - святых апостолов Петра и Павла, с северной - святого апостола Иоанна Богослова, вверху с юга святого апостола Андрея Первозванного, с северу - святых праведных Захарии и Елисаветы, внизу с южной стороны - преподобных отец Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, где и мощи преп. под спудом, а сверху сделаны раки, и на раки их положены живописные их образы».
К 28 июня 1789 года был освящен новый соборный храм преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, казначеем Иннокентием с братией, где мощи их почивают под спудом. В 1817 году архимандритом Коневского монастыря Иларионом была составлена служба преподобным Сергию и Герману, Валаамским чудотворцам, и напечатана в Синодальной типографии с приложением поучительного слова на память их.
В 1819 году, 20 октября, Святейшим Синодом было предписано общероссийское почитание Валаамских угодников и определены дни церковного празднования их памяти - 28 июня/11 июля и 11/24 сентября.
Мощи преподобных Сергия и Германа и ныне почивают под спудом в Спасо-Преображенском Соборе Валаамского монастыря. Свидетельством благодатной молитвенной помощи преподобных являются многочисленные чудеса, явленные по вере просящих и молящихся.
Основатели монастыря, преподобные Сергий и Герман, Валаамские чудотворцы, не оставили нам своего жития, которое, несомненно существовало, сохранились лишь краткие упоминания в летописях и древних рукописях. Но преподобные Сергий и Герман никогда не оставляли своего братства. Они продолжают свидетельствовать на протяжении тысячи лет свое незримое присутствие, охраняя своим молитвенным предстательством Валаамскую обитель.
ЖИТИЯ
БЛАГОВЕРНЫЕ КНЯЗЬ ПЕТР, В ИНОЧЕСТВЕ ДАВИД, И КНЯГИНЯ ФЕВРОНИЯ, В ИНОЧЕСТВЕ ЕВФРОСИНИЯ, МУРОМСКИЕ
Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой, от которой никто не мог его излечить. В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода, благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.
Когда князь увидел святую Февронию, то так полюбил ее за благочестие, мудрость и доброту, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святая Феврония исцелила князя и вышла за него замуж. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания. Гордые бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе со святой Февронией.
Святые супруги прославились благочестием и милосердием. Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, приняв перед этим монашеский постриг с именами Давид и Евфросиния. Тела святых были положены в одном гробе.
Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.
СЛОВО В НЕДЕЛЮ ВСЕХ СВЯТЫХ
Бесчисленны и необозримы, как песчинки великих пустынь Сахары и Гоби, современные нам люди и все жившие до нас. Кто они? Какова их жизнь? Что видим в душах их? Если бы можно было обозреть необозримое, то увидели бы мы, что огромное большинство человечества состоит из тех, которые в Священном Писании называются «народом земли». Почему называются они таким именем? Потому, что главнейшая цель их жизни и основные стремления их направлены на достижение земных благ, тех благ, которые получают они от материальной природы.
Они или совсем не духовны, или духовная жизнь их не глубока! Они или совсем не верят в духовный мир, или уделяют ему мало внимания.
Таков народ земли, таковы люди душевные, не духовные.
Это основная масса всего человечества. Но со страхом и болью душевной видим мы на левом фланге человечества несравненно худших и даже страшных людей. Видим людей-скотов, людей-зверей, людей-извергов и даже людей-бесов. А на правом фланге народа земли видим цвет и славу рода человеческого, тех блаженных и благословенных Богом людей, которых великий Иоанн Богослов называет детьми Божьими, друзьями Христовыми.
С благоговейным трепетом видим великий сонм святых, сияющих во тьме мира, как яркие Божьи звезды на темном небосклоне. Видим сонм пророков и Апостолов, великих святителей и пастырей, проповедавших и утверждавших Евангелие Христово.
Видим огромный сонм святых мучеников и мучениц, великих преподобных и отшельников и даже людей, подобных Ангелам Божиим.
Что сделало их святыми, совсем не похожими на народ земли? Это узнаем мы из глубочайших слов Апостола Павла, слов, которых до него никто не мог сказать.
Ужас и безмерная слава Креста Христова так потрясли его душу, что он забыл о всем мире и сказал: «…крестом Господа нашего Иисуса Христа… для меня мир распят, и я для мира…», «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 6: 2, 19 - 20). Эти святые слова могли бы повторить о се6е и все великие святые. Вера в Господа Иисуса и любовь к Нему ярким пламенем пылала в сердцах святых мучеников и давала им силу переносить ужаснейшие мучения и страшную смерть.
Мир потерял всю свою привлекательность для великих преподобных и отшельников, мир был распят для них.
Невыносимо было для них оставаться среди людей, способных на такое безмерное преступление как распятие на кресте Спасителя мира, Сына Божия; и уходили они в безлюдные пустыни и непроходимые лесные дебри, чтобы жить там в неразлучном молитвенном общении с Богом.
Их молитва была глубока, как море, и лилась неустанно день и ночь.
Наш великий преподобный Серафим Саровский тысячу дней и ночей молился в лесу на плоском камне. Преподобный Арсений Великий стоял от вечера до утра с воздетыми к небу руками в пустыне, молясь о всем мире. И даже его превосходила по силе молитвы преподобная Мария Египетская.
Можно было бы еще долго говорить и о других великих подвижниках, которых весь мир не был достоин.
В нынешнюю первую неделю по Пятидесятнице Святая Церковь празднует память всех святых.
Почему установлен этот праздник? В святцах немного имен святых; всего около 2000 имен; но не может быть, чтобы святых было так мало; их больше, конечно, неизмеримо больше.
В седьмой главе Откровения Иоанна Богослова читаем: «…взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих… это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7:9, 14).
Необозримое и неисчислимое множество святых было показано Иоанну Богослову в этом видении, а не 2000 святых, имена которых читаем в святцах.
У Бога есть огромное множество святых, ради спасения которых сошел на землю и воплотился от Пресвятой Девы Марии Предвечный Сын Божий, Спаситель мира.
Только ничтожное число святых канонизировано Церквами Православной и Римо-католической. А все огромное множество других святых известно только Богу, о котором говорим, что Он единый Сердцеведец, «Единый сведый сердечная». В Его всевидящих очах велики и драгоценны ничего не значащие для мира и даже презираемые и гонимые миром простые и бедные люди, которых на самом деле весь мир не достоин. Нынешняя первая неделя (воскресенье) по Пятидесятнице посвящается Церковью памяти всех святых - и поименно известных Церкви, и ведомых только одному Богу.
Велик и свят этот день, и надлежит нам, хотя бы молебным пением, почтить его и испросить у всех святых предстательства их пред Богом за нас, чтобы и нам грешным стать хотя бы в последних рядах тех, которых удостоил Господь Бог назвать Своими чадами, тех, которые вторично родились, уже «не от хотения плоти, не от хотения мужа» (Ин. 1:13), но от Самого Бога и безмерной силы Евангелия Христова.
Сие да будет со всеми нами!
Аминь.
1957 г.
Хочу поздравить вас с чудесным
Христианским светлым днем,
Святого Духа днем небесным,
Прекрасным торжеством!
День рождения Церкви
Праздник святой троицы, называемый еще Пятидесятницей, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после воскресения Христова. Сошествием Святого Духа утверждается в мире христианская вера и начинает свое бытие Церковь Христова. В праздник Пятидесятницы Церковь подводит своих чад к порогу своей благодатной жизни и призывает их обновить и укрепить в себе дары Духа Святого, полученные ими в таинстве Крещения. Без благодати Божией невозможна духовная жизнь. Эта таинственная сила обновляет и преображает весь внутренний мир христианина. Все самое возвышенное и ценное, что только каждый может желать, - подает ему Дух Святой. Вот почему праздник Святой Троицы так торжественно и радостно встречается православными христианами.
Событие сошествия Святого Духа
Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано Евангелистом Лукой в начальных главах его книги «Деяний святых апостолов». Богу угодно было сделать это событие поворотным пунктом в мировой истории.
Пятидесятница -
Сошествие Святого Духа не было неожиданным событием для апостолов. Еще за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал готовить людей ко дню их духовного возрождения и предсказывал устами пророков: «Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и… изолью от Духа Моего на всякую плоть… Изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее… и вы радостно будете почерпать воду из источников спасения… И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю выполнять» (Иез.36:26- Иоил.2: Ис.12:3, 44:3).
Готовясь вернуться к Своему Небесному Отцу, Господь Иисус Христос перед распятием посвящает Свою прощальную беседу с апостолами предстоящему сошествию Святого Духа. Господь объясняет ученикам, что Утешитель - Дух Святой - должен вскоре прийти к ним, чтобы завершить дело спасения людей. «Я умолю Отца, - говорит Господь апостолам, - и Он даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки, - Духа Истины… Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам… Он - Дух Истины … Дух Истины, Который от Отца исходит, будет свидетельствовать о Мне» (Ин.14:16−17, 26, 15:26).
Готовясь к принятию Святого Духа после вознесения Господа на Небо, ученики Христовы вместе с Пресвятой Девой Марией, с некоторыми женами-мироносицами и другими верующими (около 120-ти человек) на Пятидесятницу находились в Иерусалиме в так называемой «Сионской горнице.» Это было, вероятно, в той большой комнате, где незадолго до Своих страданий Господь совершил Тайную вечерю. Апостолы и все собравшиеся ожидали, когда Спаситель пошлет им «Обетование Отца» и они облекутся силой свыше, хотя они не знали, в чем собственно будет состоять пришествие Духа Утешителя (Лк.24:49). Так как Господь Иисус Христос умер и воскрес в период ветхозаветной Пасхи, то праздник ветхозаветной Пятидесятницы приходился в том году на 50-ый день после Его воскресения.
И вот, в девятом часу утра, когда народ обычно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы, внезапно над Сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появилось множество огненных языков, которые стали опускаться на каждого из них. Эти языки имели необыкновенное свойство: они светили, но не жгли. Но еще более необычайным были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали. Каждый, на кого этот язык спускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и, одновременно, несказанную радость и воодушевление. Он начинал чувствовать себя как бы совсем иным человеком: умиротворенным, полным жизни и горячей любви к Богу. Эти внутренние изменения и новые неиспытанные чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях и в громком славословии Бога. И тут обнаружилось, что они говорили не на своем родном еврейском, а на каких-то других, неизвестных им языках. Так совершилось над апостолами крещение «Духом Святым и огнем», как было предсказано пророком Иоанном Крестителем (Мф.3:11). Между тем, шум, напоминающий бурный ветер, привлек многих людей к апостольскому дому. Увидев стекающийся со всех сторон народ, с молитвами хвалы и прославления Бога на устах апостолы вышли на кровлю дома. Слыша этот поток радостных молитв, собравшиеся около их дома были поражены непонятным для них явлением: ученики Христовы по происхождению большей частью галилеяне, люди по виду необразованные, от которых и ожидать нельзя было знания иного языка, кроме их родного, вдруг начали говорить на разных иностранных языках, так что, как ни разнообразна была толпа людей, прибывших в Иерусалим из разных стран, каждый слышал свою родную речь. Но нашлись среди толпы и циники, которые не постыдились смеяться над вдохновенными проповедниками, говоря, что апостолы, мол, уже так рано успели напиться вина.
На самом же деле сила Духа Святого обнаружилась тогда, кроме прочих внутренних благодатных перемен, еще и во внешнем даре языков именно для того, чтобы апостолы могли успешнее распространять Евангелие среди разных народов, не имея надобности в изучении иностранных языков.
Увидев недоумение людей, апостол Петр выступил вперед и произнес свою первую проповедь, в которой объяснил собравшимся, что в чудесном сошествии Святого Духа исполнилось древнее предсказание Иоиля, который говорил от имени Бога: «И будет в последние дни, - говорит Господь, - изолью от Духа Моего на всякую плоть. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; …и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего; и покажу чудеса на небе вверху и на земле внизу» (Иоил.2:28−32). Апостол объяснил, что именно в таком сошествии Святого Духа должно было совершиться дело спасения людей. Чтобы удостоить людей благодати Святого Духа, потерпел крестную смерть и воскрес из мертвых пришедший Мессия - Господь Иисус Христос.
Кратка и проста была эта проповедь, но поскольку устами Петра говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них умилились сердцем и спросили его: «Что же нам надо делать? - Покайтесь, - отвечал им апостол Петр, - и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа» (Деян.2:37−38). И вы не только будете прощены, но и сами получите благодать Святого Духа.
Многие, уверовавшие в Христа по слову апостола Петра, тут же всенародно покаялись в своих грехах, крестились, и к вечеру этого дня Церковь Христова из числа 120 выросла до 3000 человек. Таким чудесным событием началось существование Церкви Христовой - этого благодатного общества верующих, в котором все призваны спасать свои души. Господь обещал, что Церковь пребудет непобежденной вратами ада до самого конца существования мира!
Следует думать, что не случайно совпали в тот день два знаменательных события - сошествие Святого Духа и еврейская Пятидесятница. Ветхозаветная Пятидесятница отмечала избавление евреев из египетского рабства и начало свободной жизни в союзе с Богом. Сошествие Святого Духа на верующих в Иисуса Христа осуществляло освобождение верующих от власти дьявола и было началом нового, благодатного союза с Богом в Его духовном Царстве. Так праздник Пятидесятницы стал днем, когда ветхозаветная теократия, начавшаяся от Синая и долго управлявшая обществом через суровый письменный закон, заменилась новозаветной, в которой верующими людьми руководит Сам Бог, в духе свободы и любви (Рим.8 гл.).
Глубоко пережив события поругания, смерти и воскресения Господня, святые апостолы ко времени Пятидесятницы духовно возмужали, многое прочувствовали и созрели для принятия даров Святого Духа. Тогда и снизошла на них полнота благодати Божией, и они первые вкусили духовные плоды спасительного подвига Богочеловека.
Значение благодати в жизни христианина
В каждом человеке есть семя добра. Однако, как обычное семя не может развиться и созреть без влаги и света, так и душа человека остается бесплодной, пока ее не оросит благодать Божия. Чувствуя в себе недостаток божественной помощи, ветхозаветный праведник молился Богу: «Душа моя, как бесплодная земля, стремится к Тебе» (Пс.142:6). И все люди, искренне жаждущие праведности, понимают, что без помощи Божией, без Его руководства и поддержки невозможна никакая духовная жизнь. Благодать Божия обновляет душу человека, очищает его совесть, просвещает разум, укрепляет веру, направляет волю к добру, согревает сердце любовью к Богу и ближним, устремляет человека к небесному, вселяет в него желание жить духовными интересами. Она очищает и освящает все его существо. По свидетельству многих, удостоившихся высшего духовного озарения, благодать Божия приносит такой мир и радость душе человека, что все земные блага и все физические удовольствия кажутся жалкими и ничтожными.
Со дня сошествия Святого Духа на апостолов каждый вновь крещенный в таинстве миропомазания, подобно апостолам, удостаивается благодати Духа Святого. Сила этого таинства настолько велика и неизгладима, что оно, как и крещение, не повторяется. Последующие таинства Церкви, как например: исповедь и причащение, а также богослужения в храме, частная молитва, пост, дела милосердия и добродетельная жизнь, имеют целью укрепить и усилить в христианине действие благодатных даров, полученных им в миропомазании.
Возрождающая сила благодати Божией обнаруживает себя в благотворных внутренних и внешних переменах в людях, принявших ее. Эти перемены были особенно очевидны в учениках Христа. Они, как мы знаем, до сошествия Святого Духа были людьми простыми, некнижными и вовсе не владеющими словом. Когда же на них сошел Святой Дух, они обогатились духовной мудростью и своим вдохновенным словом стали привлекать к вере не только простой народ, но даже философов и знатных людей. Их овеянное благодатью слово проникало в самые огрубевшие сердца, располагая грешников к покаянию и исправлению, а малодушных - к усердию.
Из робких и боязливых, какими апостолы были при жизни Спасителя, они после сошествия Святого Духа стали мужественными и бесстрашными. Результатом полученных ими благодатных даров было возникновение множества христианских общин еще при жизни апостолов не только в разных частях Римской империи, но и за ее пределами: в северной Африке, Индии, Персии и на юге Скифии. Так благодаря неутомимым трудам апостолов стало распространяться христианство во всем мире, а вместе с этим началось и возрождение человеческого общества.
В возрождающей силе благодати Святого Духа можно убедиться, читая книгу «Деяния святых апостолов», в которой описывается жизнь христиан в первое десятилетие после Пятидесятницы. Действительно, многие грешные, маловерующие и живущие плотскими интересами люди, приняв Святого Духа, делались глубоко верующими, праведными, полными усердия и горячей любви к Богу и людям.
«Они [новокрещенные], - как пишется в книге „Деяния“, - постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба [Причащении] и в молитвах. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога и пользовались любовью всего народа… У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося» (Деян.2:42, 44−47, 4:32, 34).
Одним словом, духовные интересы и стремление к небесному вытеснили в них все греховное и низменное.
По учению Спасителя, сама духовная жизнь невозможна без помощи свыше: «Если кто не родится от воды и Духа, не может увидеть Царства Божия… Рожденное от плоти есть плоть, рожденное от Духа есть Дух» (Ин.3:5−6). Еще Спаситель учил о Духе Святом, что Он наставляет христианина в истине, утешает в скорбях, утоляет его духовную жажду (См.: Ин.16:13−17, 4:13−14). Апостол Павел все христианские добродетели именует «плодом Духа,» говоря: «Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22−23). Часто внутренний духовный рост и совершенствование христианина происходят незаметно для него самого, как Господь объяснил в притче о невидимо растущем семени (Мк.4:26−29). О таинственном действии Св. Духа на душу человека Спаситель говорил: «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, не зная, откуда приходит и куда уходит. Так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:8).
Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: «Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; …иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно» (1Кор.12:7−11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: «Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков» (Еф.4:11- 1Кор.12:28).
Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? - спрашивает ап. Павел. - Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм - вы» (1Кор.3:16−17).
В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мф.25:1−13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является «стяжание» (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым).
Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: «В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими». Апостол Петр так наставляет христиан: «Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Пет.1:3, 5−7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: «Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ» (Еф.5:8−9, 18−19).
Принято утренние, вечерние и другие молитвы начинать обращением к Святому Духу словами Царю Небесный. В этой молитве мы просим Духа Святого обновить в нас Свою благодать. Молитва «Царю Небесный» замечательна тем, что она изложена словами Самого Господа Иисуса Христа и содержит то, что нам следует знать о Духе Божием и что следует просить у Него. Вот текст этой молитвы (по-церковнославянски и в русском переводе).
Молитва Святому Духу:
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполяя, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души нашя.
Небесный Царь, Утешитель, Дух истины! Ты, вездесущий и все наполняющий, источник благ и податель жизни, приди и вселись в нас, и очисти нас от всякой скверны, и спаси, Благой, наши души.
Здесь Дух Святой именуется «Царем Небесным» как равное Отцу и Сыну Третье Лицо Святой Троицы. Именуется «Утешителем» - по Его свойству утешать и радовать человека. Именуется «Духом истины» - как открывающий людям истину, помогающий видеть и любить ее. «Везде сущим и все исполняющим (наполняющим)» - по Его Божественной природе, не имеющей ни границ, ни препятствий. «Сокровищем благих» - сокровищница всего благого и ценного, чего только может желать человек, стремящийся к совершенству. «Подателем жизни» - как оживляющий всю природу и, в особенности, подающий благодатно-духовную жизнь людям и ангелам.
Обращаясь так к Святому Духу, мы просим у Него, Всеблагого, очистить нас от всякой греховной скверны, которая зарождается в нас от различных страстей или прилипает к нам при соприкосновении с миром, во зле лежащем. Мы просим Его пребывать в нас и направлять нашу жизнь к спасению души. При этом, обращаясь к Духу Святому, нужно смиренно сознавать себя нищим и недостойным, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
Богослужение Пятидесятницы
На праздник Пятидесятницы в знак животворящего действия Св. Духа храм украшается зеленью и цветами, а священники облачаются в зеленые ризы. В тропаре и кондаке праздника верующие благодарят Сына Божия за ниспослание им Духа Святого.
Опаздывает человек на крайне важную для него встречу. Подъезжает на машине к нужному зданию, а места на парковке нет.
- Господи, - взмолился он. - Дай мне место машину поставить, я опаздываю. Ну, дай! Начну десятину платить, курить брошу, начну регулярно в храм ходить! Ну, дай мне место машину поставить!
Тут, буквально перед ним отъезжает машина, освобождая место.
- Всё, Господи, спасибо! Уже не надо. Я сам…
Господь не заставляет нас верить даже тогда, когда явно отвечает на наши молитвы. Он всегда оставляет нам возможность свободного выбора.
БЕСЕДА НА ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА
святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского
Видите ли вы общее нам торжество, которое Господь Иисус Христос даровал верующим в Него Своим вознесением на небо? Это торжество явилось чрез печаль. Видите ли вы жизнь или, лучше, бессмертие? Оно возблистало для нас чрез смерть. Видите ли вы небесную высоту, на которую восшел Христос, и высокую славу, которою Он был прославлен? Он получил ее чрез уничижение и бесславие. И апостол сказал о Христе, что Он смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякаго имене: да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп.2:8−11). Итак, если Бог превознес Христа Своего потому, что Он смирил Себя, что Он претерпел бесславие, что Он был искушаем, что ради нас Он подъял крест, то как Он прославит нас, если мы не возлюбим смирения, если мы не будем оказывать любви к братиям, если мы не будем стяжать себе души наши терпением в искушениях, если мы не последуем за нашим Вождем, вводящим в вечную жизнь чрез тесные врата и путь? Мы к этому призваны: на сие бо, говорит верховный апостол Петр, и звани бысте: зане и Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его (1Пет.2:21).
Почему же Христос Божий прошел чрез столь великие страдания? Почему Бог ради этого превознес Его и призывает нас в союз страданий Сына Своего? Сам Бог - один и тот же, всегда и вовеки остающийся без перемены, Сам всё пременяющий на лучшее, как восхощет, Сам попускающий изменяться на худшее всему тому, что желает сего. Итак, создание видимое и невидимое, обладающее свободою, может изменяться на лучшее или худшее, - или, примыкая к воле Божественной, получает от нее потребное для того, чтобы совершать восхождение к лучшему, или, противясь Божественной воле, справедливо оставляется Богом и впадает в худшее состояние. Быв созданы Богом, две разумных природы, - природа духовных ангелов и людей, причастных плоти, - не сохранили повиновения Создателю и Господу природы, но старейший из всех духовных ангелов, первозданный первым отпал от Бога. Те из духовных ангелов, кои остались выше сего падения, суть свет и исполнены света и всегда блистают светлейшим светом, ликуют в первом свете и, как начальники света, посылают светоносную благодать тем, которые освещаются низшим светом. А непрестанно воюющий сатана, оставив повиновение Богу, ушедши от света, был осужден на вечный мрак и соделался сосудом мрака, изобретателем и служителем его, сначала для себя, потом для союзных ангелов преступления, а затем (о несчастие!) и для нас, которые, не доверяясь Богу, поверили ему (диаволу). Но все ангелы позора суть самый мрак, суть начало и полнота неверия, горький корень и источник всякого греха, служат виновниками греха для нас и потому недостойны никакого прощения. А нам подается от Бога по милосердию наказание; хотя мы осуждены на смерть, но не должны подчиняться ей (разве только после того, как не будет дано времени для покаяния). Этим мудро указывается, что наше спасение не безнадежно и что у нас нет никакой причины для отчаяния, ибо вся наша жизнь есть время покаяния, так как Бог не хощет смерти грешника,. но еже обратитися… и живу быти ему (Иез.18:23). В самом деле, почему не тотчас за падением последовала смерть (человека)? Или каким образом мы, грешники, заслужили бы жизнь, если бы не было надежды на обращение (покаяние)? Напротив, сын Адама, Авель, тотчас получил свидетельство от Бога, что он явился приятным и угодным Ему (Быт.4:4); чрез непродолжительное время после падения Енох начал с верою призывать (имя) Господа (Быт.4:26), а Енох не только угодил, но даже переселен был Богом (Быт.5:24) и, таким образом, явился очевидным доказательством милосердия Божия к грешникам. Снова возрос грех, и снова произошло отпадение нашего рода от Бога: праведно мы были преданы всеобщему потопу, и снова - не один гнев, не одно осуждение без милосердия. Но, как бы второй корень нашего рода, Бог чудесно сохранил Ноя, нашедши его праведным в роде Своем, как бы отрезая его от мира, погруженного в страсти, но не уничтожая до основания род человеческий. После него стал верным и угодным в очах Божиих (получив от Него Самого свидетельство) Авраам, затем Исаак, Иаков и происшедшие от него патриархи, которым было дано обетование, что со святых небес придет Сам великий Пастырь, дабы возвратить жизнь погибшему стаду. Ныне же явился Христос, Само вечное Слово Божие, Которое создало нас, дабы обновить и восстановить пораженных. Воистинну, Он мудро и милостиво совершил наше обновление в образе человека, укрепив нас соединением с нами для обращения к Нему, открыв нам даже путь на небо чрез обращение к Нему, чрез Свое учение, данное нам. Но так как противное излечивается противным, так как мы умерли по злому намерению лукавого, то мы снова ожили по доброму намерению Благого; и так как замысливший о смерти открыл удовольствия, похоти, которыми род наш ниспровергается в бездну, то Замысливший об истинной жизни открыл нам узкий и тесный путь, ведущий к жизни.
Внидите узкими враты, говорит Господь, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу… узкая врата, и тесный путь вводяй в живот (Мф.7:13, 14). В другом месте, отвращая от сего пути погибельного, Он говорит: горе вам богатым… Горе вам насыщеннии ныне… Горе егда добре рекут вам вси человецы. (Лк.6:24−26); еще: не скрывайте себе сокровищ на земли (Мф.6:19). Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими (Лк.21:34). Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете? (Ин.5:44). Этими словами Господь отвращает от пути, который ведет к смерти; а путь жизни в ином месте Он указывает, говоря так: блажени нищии духом… блажени милостивии… блажени изгнани правды ради (Мф.5:3, 7, 10). Продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси (Мф.19:21). И всяк, иже оставит дом, или братию… или чада, или села, или что-либо другое земное, имене Моего ради и Евангелия, сторицею приимет и живот вечный наследит (Мф.19:29). Господь провозглашает даже гнев напрасный равным человекоубийству и, осуждая на то же самое наказание того, кто во гневе с жестокостию нападает на ближнего, Он сказал, что таковой достоин геенны огненной (Мф.5:22). Кротость же Господь не только назвал блаженною (Мф.5:5), но и одарил величайшими наградами. Невоздержание Он так осуждал, что одно воззрение на женщину с вожделением назвал прелюбодеянием (Мф.5:28). А называя возлюбившего чистоту (сердца) блаженным, Он прибавляет, что такой узрит Бога (Мф.5:8). Он настолько был далек от того, чтобы порицать клятвопреступление, что даже говорит: всё сверх «да, да» и «нет, нет» - от лукавого: буди же слово ваше: ей, ей, ни, ни: лишше же сею от неприязни есть (Мф.5:37). Но для чего это удвоение? - для того, чтобы согласие того, о чем мы говорим, или «да» или «нет», утверждалось на деле, ибо в таком случае, действительно, «да» - будет «да» (утверждение утверждением) и «нет» - «нет»; иначе же «да» будет «нет» и «нет» будет «да», это очевидно, будет от лукаваго, ибо он когда говорит… ложь, то говорит свое и во истине не стоит (Ин.8:44). Так, все наши слова и действия, всю нашу жизнь Господь облек в истину, в справедливость, кротость, целомудрие. Что же по отношению к тем, которые, разгневавшись против нас, притесняют нас, или словами или делами, и нападают на нас, как в отношении к ним мы должны вести себя? Побеждай, говорит Он, благим злое (Рим.12:21); не воздавай злом за зло (1 Пет.3:9) или за бесчестие бесчестием; но любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющия вы (Мф.5:44). Какая же цель этой угнетенной жизни? Яко да будете, говорит Он, сынове Отца вашего, Иже есть на небесех (Мф.5:45), - наследницы… Богу, снаследницы же Христу (Рим.8:17), живя и царствуя с Богом в вечные веки. Видите ли, какая тесная и тернистая стезя - зачем она требуется от нас?! Видите ли, к какой славе и радости, к какому приобретению она ведет тех, кои стремятся ходить по ней?! Если кто обещает тебе временную жизнь с тем, чтобы ты повиновался ему, ужели ты не окажешь повиновения (за исключением, конечно, того случая, когда он потребует чего-либо свыше сил)? Если, сверх того, он пообещает тебе уврачевание, славу, удовольствия в дополнение к временной жизни, то чего ты не снесешь за это? А если он присоединит царство и царство без войны, без обид, с жизнью продолжительною, безболезненною, то ужели ты не обратишь внимания на это и не почтешь легким то время, которое приведет тебя к этому царству, питаясь надеждой и радуясь обещанному царству, как бы настоящему (если мы думаем, что-то царство - истинное)? Что же, мы желаем временной жизни, а вечную ставим ни во что? Царства (правда, великого, но) имеющего конец, славы и радости (правда, великой, однако) преходящей, богатств, соединенных с сею жизнью, мы сильно желаем и трудимся ради них, а благ, гораздо превосходнейших, нетленных, бесконечных мы не ищем и даже не употребляем малого усилия, дабы достигнуть их. Напрасно мы предполагали бы царство без войны, которое находится на земле, или жизнь без труда, которой не обрящешь нигде, кроме неба. Но если кто желает этого (царства) - пусть устремляется на небо и, будет ли легок или тернист путь, ведущий к нему, пусть пролагает по нему стезю, радуясь надеждой, перенося труд.
Вы знаете, ради чего люди обыкновенно отдают самих себя на труды и на смерть. Не за малую ли награду воины представляют себя опасностям и даже поражению? Не для малейшего ли увеличения богатств купец пренебрегает бурями, ветрами и жестокими людьми, которые делают и море и землю опасными? Не из-за малого ли куска хлеба часто многие из сильных бывают слугами господ? Ужели же мы не будем служить человеколюбивому Богу? Ужели мы не удалимся от обилия богатств, чтобы достигнуть небесных богатств? Ужели мы не перенесем поношения и позора со стороны людей, чтобы достигнуть божественной славы, меняя смертное на бессмертное? Ужели мы не будем алкать и жаждать немного, чтобы есть хлеб жизни, сходящий с неба, и пить воды истинно живые, которые кто бы ни нашел достойным есть и пить, тот уже не будет алкать и не возжаждет во веки? Ужели мы не очистим душевные очи, воздерживаясь от всякой душевной и телесной нечистоты, чтобы узреть свет более, светлый, чем солнце, или лучше, чтобы быть чадами высшего света? Да не будет, молю вас, братие, чтобы мы предпочитали свету мрак, божественной и вечной радости - удовольствие смерти и служение геенне, богатящей любви - роскошь тления, вещество огня, которым во веки будут жегомы те, которые домогались зла, как показал нам Господь в притче о богаче и Лазаре (Лк.16:19−31). Но будем жить, как жил Он Сам, как Сам научил нас, уподобившись нам и понесши крест, - будем следовать Ему, распиная плоть со страстьми и похотьми, чтобы спрославиться с Ним и по воскресении быть взятыми к Нему, как Он ныне был взят к Отцу. Став посреди учеников Своих, Он (Спаситель) дал им заповедь о проповеди и обетования Духа, присовокупляя, что Он пребудет с ними до скончания века (Мф.28:20); сказав это и подняв руки Свои, Он благословил их и на виду их поднялся, указывая, что кто будет повиноваться Ему, тот по воскресении вознесется к Богу Отцу. Итак, Господь ушел от них, апостолов, телом, ибо по Божеству Он присущ был им, и, как сказал им, возвеличенный сел одесную Отца с нашим образом. Посему, как Он воскрес и вознесся, так и мы воскреснем все: вознесения же не все достигнем, но только те, у которых еже жити, Христос, и еже умрети (ради Него) приобретение (Флп.1:21). Те, которые прежде смерти распяли грех чрез раскаяние и Евангельское обращение, - те одни только после воскресения восхищены будут на облаках в сретение Господне на воздусе. Апостолы после того, как Господь вознесся, созерцали Его очами душевными и вместе поклонились. И мы, восходя на высшую ступень нашей души, очистим себя от порочных и земных помышлений. Ибо так мы получим и пришествие Утешителя и поклонимся в духе и истине Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков. Аминь.
ПОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ О САМАРЯНЫНЕ.
О ПОКЛОНЕНИИ БОГУ ДУХОМ И ИСТИНОЮ
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
Возлюбленные братия! Ныне слышали мы во Евангелии, что истинные служители истинного Бога покланяются Ему Духом и Истиною, что Бог ищет, то есть желает иметь таких поклонников. Если Бог желает иметь таких поклонников, то очевидно, что таких только поклонников и служителей Он приемлет, такие только поклонники и служители Ему благоугодны. Это учение нам возвестил Сам Сын Божий. Веруем учению Христову! Со всею любовью приемлем всесвятое учение Христово! Чтоб с точностью последовать Ему, рассмотрим, что значит поклоняться Богу Отцу Духом и Истиною.
Истина есть Господь наш Иисус Христос, как Он засвидетельствовал о Себе: Аз есмъ путь и истина и живот (Ин. 14:6). Истина есть Слово Божие: Слово Твое истина есть (Ин. 17: Кол. 1:16). Это Слово предвечно было в Боге, произносилось Богом и к Богу; это Слово - Бог, это Слово - Творец всего существующего, видимого и невидимого[1]. Это Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины (Ин. 1:14). Бога никтоже виде нигдеже: но Слово Божие, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда (Ин. 1:18). Исповедал пред человеками, вполне явил человекам Бога Сын Божий, Слово Божие; явил Сын Божий человекам недоступную им истину, засвидетельствовав и запечатлев неоспоримо истину обильнейшим преподанием Божественной благодати. От исполнения Его мы вcu прияхом благодать возблагодать: благодать и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1:16−17). Это значит: Иисусом Христом доставлено не какое-либо более или менее подробное и ясное понятие о благодати и истине, но самая благодать, самая истина существенно преподаны человекам, насаждены в человеков. Мы соделались причастниками Божественного естества.
Истина имеет свойственный Себе Дух. Этот Дух именуется Духом Истины. Он - Дух, от Отца исходящий. Он - Дух Святой Божий. Он - Дух Сына как неотступно соприсутствующий Сыну, как составляющий со Отцом и Сыном единое нераздельное и неслитное Божеское Существо. Приятие Истины есть вместе приятие Святого Духа: потому-то Всесвятая Истина возвещает о Себе, что она пошлет Святого Духа от Отца ученикам Своим. Естественно там присутствовать Святому Духу Истины, где действует Святая Истина, и печатлеть ее действия. Равным образом, где действует Святой Дух, там бывает обильнейшее явление Истины, как и Господь сказал ученикам Своим: Егда приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину (Ин. 16:13). Изображая чудное отношение Божественного Слова к Божественному Духу, Господь сказал о Духе: Он Мя прославит, яко от Моего приимет, и возвестит вам. Вся елика иматъ Отец, Моя суть (Ин. 16:14−15). Дух возвещает и являет человекам соестественного Ему Сына, - Дух, привлеченный человеками верою в Сына, соестественного Духу. Истинного христианина Святой Дух зиждет духовно и преобразует в жилище Божие; Он во внутреннем человеке изображает и вселяет Христа. Он усыновляет человеков Богу, соделывая их подобными Христу, водворяя в них свойства Христовы. Человеки, усыновленные Богу, в молитвах своих относятся к Нему, как к Отцу, потому что Дух Святой вполне явно и ощутительно свидетельствует духу обновленного Им человека о соединении этого человека с Богом, о усыновлении его Богу. Понеже есте сынове, - говорит апостол, - посла Бог Духа Сына своего в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче (Гал. 4:6). Такие-то поклонники признаются истинными поклонниками Бога! Таких-то поклонников, поклоняющихся Богу Духом и Истиною, ищет и приемлет Бог. Вне истинного христианства нет ни богопознания, ни богослужения.
Никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною (Ин. 14:6), - сказал Господь. Для того, кто не верует в Господа Иисуса Христа, нет Бога: всяк отметаяйся Сына, ни Отца имать (1Ин. 2:23), иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3:36).Невозможно приступить к Богу, невозможно войти в какое бы то ни было общение с Богом иначе, как при посредстве Господа нашего Иисуса Христа, единого посредника и ходатая, единого средства к общению между Богом и человеками! Нет истинного познания Господа Иисуса Христа без посредства Святого Духа! Никтоже может, - сказал апостол, - рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1Кор. 12:3). Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Христов (Рим. 8:9). Вне христианства нет добродетели, достойной Неба! «Благое, - сказал преподобный Марк Подвижник, - не может быть ни веруемо, ни действуемо, как только о Христе Иисусе и Святом Духе"[11]. Недостойны Бога естественные добрые дела человеческие, истекающие из падшего нашего естества, в котором добро смешано со злом, в котором добро по большей части едва приметно во множестве зла. Падшее естество способно исключительно ко злу, как засвидетельствовал Сам Бог: Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8:21). Вы, зли суще, умеете даяния благая даяти чадом вашим (Мф.7: Лк. 11:13). Такова цена пред Евангелием и Богом естественной доброты человеческой и действий, из нее истекающих. Тщетно прославляет падшее естество свои громкие и великие добрые дела! Такое самохвальство есть свидетельство ужасной слепоты! Такое самохвальство есть невольное обличение качества громких дел человеческих, возбуждаемых и питаемых тщеславием. Воня гордыни, которую издают из себя эти гробы повапленные, мерзостна Богу: благоприятен Ему фимиам смирения.
По этой причине Господь заповедал отречение от естества падшему и слепотствующему человечеству, не сознающему своего горестного падения, напротив того, видящему в нем какое-то великолепное торжество, ищущему развить это торжество. Для спасения необходимо отречение от греха! Но грех столько усвоился нам, что обратился в естество, в самую душу нашу. Для отречения от греха сделалось существенно нужным отречение от падшего естества, отречение от души, отречение не только от явных злых дел, но и от многоуважаемых и прославляемых миром добрых дел ветхого человека; существенно нужно заменить свой образ мыслей разумом Христовым, а деятельность по влечению чувств и по указанию плотского мудрования заменить тщательным исполнением заповедей Христовых. Аще вы пребудете в словеси Моем, - сказал Господь, - воистину ученицы Мои будете и уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин. 8:31−32). Замечательные и глубокие слова! Прямое последствие, вытекающее из них, заключается в том, что грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло.
Иже есть от Бога, глаголов Божиих послушает (Ин. 8:43), - сказал Господь. Братия! Смиримся пред Господом Богом нашим! В противоположность ожесточенным иудеям, отвергшим и Господа и Его учение, окажем повиновение Господу покорностью всесвятому и спасительному учению Его! Отложим образ мыслей, доставляемый нам падшим естеством нашим и враждебным Богу миром! Усвоим себе образ мыслей, предлагаемый нам Господом в Его святом Евангелии! Последуем Истине, и наследуем Истину. Истина освобождает человеческий ум от невидимых уз заблуждения, которыми оковал его грех. Этого мало: всесильная Истина, доставив духовную свободу уму, обновив, оживив его жизнью свыше - Словом Божиим, выводит его на путь заповедей Христовых, и путь неправды отставляет от него (Пс. 118:29). Душа, оживленная Истиною, воспевает вместе с вдохновенным пророком: Путь заповедей Твоих текох, егда разширил ecu сердце мое. Законоположи мне Господи путь оправданий Твоих, и взыщу и выну: вразуми мя, и испытаю закон Твой, и сохраню и всем сердцем моим (Пс. 113:32−34). Такая душа непременно соделывается причастницей Святого Духа, Который не может не присутствовать там, где присутствует и владычествует Божественная Истина, Который в таинственном Своем совете со Всесвятою Истиною вещает о Себе так: Причастник Аз есмь всем боящимся Тебе и хранящим заповеди Твоя (Пс. 118:63).
Человек, доколе пребывает в падшем естестве своем, дотоле погружен во мрак глубочайшего неведения: он не ведает, как должно молиться, и не ведает, о чем ему должно молиться, он неспособен к служению Богу. Одна вера во Христа доставляет познание Истины; вера, выражаемая исполнением заповедей Христовых, привлекает в сердце верующего благодать Святого Духа, как и боговдохновенный пророк сказал: Привлекох Дух, яко заповедей Твоих желах (Пс. 118:131). Один истинный христианин, христианин верою и делами, может быть истинным поклонником Бога, покланяющимся и служащим Богу, как Отцу, Духом и Истиною. Аминь.
ОПИСАНИЕ ПРАЗДНИКА
Преполовение Пятидесятницы, тж. Преполовение Господне или Преполовение (англ. mid-pentecost, тж. meso-pentecost) - малый господский праздник, отмечаемый через 25 дней после Светлого Воскресения. Отмечается всеми Православными, а также Восточнокатолическими церквями византийского обряда.
Этимологически русск. пол, полов, англ. mid
Преполовение Святой Пятидесятницы - один их древнейших христианских праздников. Отмечая, что ни в Апостольских правилах (правило 37), ни в деяниях Антиохийского собора (правило 20) праздник Преполовения ещё не упоминается,
Гимнографические же произведения, посвящённые Преполовению, датируются начиная с V века (Анатолий Константинопольский). Впоследствии песнопения к этому празднику пишут Андрей Критский (VII век), Иоанн Дамаскин (VIII век) и Феофан Исповедник (IX век) - их произведения используются в богослужении и по сей день. Православная энциклопедия упоминает в списке гимнографов Преполовения Иоанна Дамаскина и Козьму Маюмского (Иерусалимского).
Вплоть до занятия Константинополя турками в 1453 году праздник Преполовения был одним из праздников Собора святой Софии - бывшего патриаршего православного собора Царьграда, некогда самого большого христианского храма в мире.
Преполовение празднуется 8 дней, начиная от 4-й среды Пасхи и заканчивая средой 5-й седмицы. Богослужение пятого пасхального воскресенья (неделя о самаряныне) совмещается с службой попразднества Преполовения. Предпразднства этот праздник не имеет.
Стоя между днём Пасхи и днём Сошествия Святого Духа, праздник Преполовения служит связью между этими двумя великими христианскими торжествами. Продолжая чествовать Пасху, в Преполовение Церковь напоминает и о приближении дней Сошествия Святого Духа и Вознесения Господня:
В ознаменование «благодати Святого Духа, которую Спаситель уподобил воде, подающей жизнь жаждущим спасения», Православная церковь установила в этот день традицию крестного хода на водные источники, для малого освящения воды. Молясь в день Преполовения «о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия», церковь совершает водосвятие - освящение воды на реках, озерах, в колодцах. В дореволюционной России жители деревень шли на поля, засеянные хлебом, где священник окроплял нивы освящённой водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ, АРХИЕПИСКОПА МИР ЛИКИЙСКИХ, ЧУДОТВОРЦА
Святитель Николай родился во второй половине III века в городе Патары, области Ликии в Малой Азии. Родители его, Феофан и Нонна, были из благородного рода и весьма зажиточны, что не мешало им быть благочестивыми христианами, милосердными к бедным и усердными к Богу.
До глубокой старости они не имели детей; в непрестанной горячей молитве они просили Всевышнего дать им сына, обещая посвятить его служению Богу. Молитва их была услышана: Господь даровал им сына, который при Святом Крещении получил имя Николай, что значит по-гречески - «побеждающий народ».
Уже в первые дни своего младенчества святитель Николай показал, что он предназначен на особое служение Господу. Сохранилось предание, что во время Крещения, когда обряд был очень длительным, он, никем не поддерживаемый, простоял в купели в продолжение трех часов. С первых же дней святитель Николай начал строгую подвижническую жизнь, которой остался верен до гроба.
Все необычное поведение ребенка показало родителям, что он станет великим угодником Божиим, поэтому они обратили особое внимание на его воспитание и постарались прежде всего внушить сыну истины христианства и направить его на праведную жизнь. Отрок вскоре постиг, благодаря богатым дарованиям, руководимый Святым Духом, книжную премудрость.
Успевая в учении, отрок Николай успевал также и в благочестивой жизни. Его не занимали пустые беседы сверстников; заразительный пример товарищества, ведущий к чему-либо худому, ему был чужд.
Избегая суетных греховных развлечений, отрок Николай отличался примерным целомудрием и избегал всяких нечистых помыслов. Почти все время он проводил в чтении Священного Писания, в подвигах поста и молитвы. К храму Божию питал такую любовь, что проводил там иногда целые дни и ночи в богомысленной молитве и чтении божественных книг.
Благочестивая жизнь юного Николая скоро стала известной всем жителям города Патары. Епископом в этом городе был его дядя, по имени тоже Николай. Заметив, что племянник выделяется среди других молодых людей добродетелями и строгой подвижнической жизнью, он стал уговаривать родителей отдать его на служение Господу. Они охотно согласились, потому что еще перед рождением сына дали такой обет. Дядя-епископ посвятил его в пресвитера.
При совершении над святителем Николаем Таинства Священства епископ, исполненный Духа Святого, пророчески предсказал народу великое будущее угодника Божиего: «Вот, братие, я вижу новое солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря! Хорошо он будет пасти души заблудших, питая их на пажитях благочестия; и всем находящимся в бедах явится теплым помощником!»
Приняв сан священника, святитель Николай стал проводить еще более строгую подвижническую жизнь. По глубокому смирению он совершал свои духовные подвиги наедине. Но Промыслу Божию угодно было, чтобы добродетельная жизнь святителя направляла и других на путь истины.
Дядя-епископ отправился в Палестину, а управление своей епархией поручил своему племяннику-пресвитеру. Он всей душой отдался выполнению многотрудных обязанностей епископского управления. Много добра сделал он своей пастве, проявляя широкую благотворительность. К тому времени родители его умерли, оставив ему богатое наследство, которое все он употребил на оказание помощи неимущим. Следующий случай свидетельствует к тому же о его крайнем смирении. В Патарах жил один бедный человек, у которого были три дочери красавицы. Он был настолько беден, что ему не на что было выдать замуж своих дочерей. До чего может довести нужда человека, недостаточно проникнутого христианским сознанием!
Несчастного отца нужда привела к ужасной мысли - пожертвовать честью своих дочерей и из их красоты извлечь средства, необходимые для их приданого.
Но, к счастью, в их городе был добрый пастырь, святитель Николай, бдительно следивший за нуждами своей паствы. Получив от Господа откровение о преступном намерении отца, он решил избавить его от телесной нищеты, чтобы тем самым спасти его семейство от духовной гибели. Он задумал оказать благодеяние так, чтобы никто не знал о нем как о благодетеле, не знал даже тот, кому он сделал добро.
Взяв большой узел с золотом, в полночь, когда все спали и не могли его видеть, он подошел к хижине несчастного отца и через окно бросил внутрь золото, а сам поспешно возвратился домой. Наутро отец нашел золото, но не мог ведать, кто был его тайным благодетелем. Решив, что Сам Промысел Божий послал ему эту помощь, он возблагодарил Господа и вскоре смог выдать замуж старшую дочь.
Святитель Николай, когда увидел, что его благодеяние принесло надлежащий плод, решил довести его до конца. В одну из следующих ночей он так же тайно бросил через окно в хижину бедняка другой мешок с золотом.
Отец вскоре выдал замуж и вторую дочь, твердо надеясь, что Господь таким же образом окажет милость и третьей дочери. Но он решил во что бы то ни стало узнать своего тайного благодетеля и достойно поблагодарить его. Для этого он не спал ночей, выжидая его прихода.
Недолго ему пришлось ждать: скоро пришел и в третий раз добрый пастырь Христов. Услышав звон упавшего золота, отец поспешно вышел из дома и догнал своего тайного благодетеля. Узнав в нем святителя Николая, он пал к его ногам, целовал их и благодарил его как освободителя от духовной гибели.
По возвращении дяди из Палестины святитель Николай сам собрался туда же. В пути на корабле он проявил дар глубокого прозрения и чудотворения: предвозвестил наступающую жестокую бурю и силой своей молитвы усмирил ее. Вскоре здесь же на корабле он совершил великое чудо, воскресив юношу-матроса, который упал с мачты на палубу и разбился насмерть. В пути корабль часто приставал к берегу. Святитель Николай везде приложил заботы к врачеванию недугов местных жителей: одних исцелил от неизлечимых болезней, из других изгнал мучивших их злых духов, иным, наконец, подал утешение в скорбях.
По прибытии в Палестину святитель Николай поселился неподалеку от Иерусалима в селении Бейт-Жала (библейская Ефраффа), которое находится на пути в Вифлеем. Все жители этого благословенного села - православные; там находятся две православные церкви, из которых одна, во имя святителя Николая, построена на том месте, где некогда проживал святитель в пещере, служащей теперь местом поклонения.
Есть предание, что во время посещения святых мест Палестины святитель Николай пожелал однажды ночью помолиться в храме; подошел к дверям, закрытым на замок, и двери чудесной силой сами открылись, чтобы избранник Божий мог войти в храм и исполнить благочестивое желание своей души.
Воспламенев любовью к Божественному Человеколюбцу, святитель Николай возымел желание навсегда остаться в Палестине, удалиться от людей и втайне подвизаться перед Небесным Отцом.
Но Господу угодно было, чтобы такой светильник веры не оставался под спудом в пустыне, но ярко освещал Ликийскую страну. И вот по изволению свыше благочестивый пресвитер возвратился на родину.
Желая удалиться от суеты мирской, святитель Николай отправился не в Патары, а в Сионскую обитель, основанную его дядей-епископом, где он был принят братиею с большой радостью. В тихом уединении монашеской келлии он думал остаться на всю жизнь. Но наступило время, когда великий угодник Божий должен был выступить верховным руководителем Ликийской Церкви, чтобы просвещать людей светом евангельского учения и своей добродетельной жизнью.
Однажды, стоя на молитве, он услышал глас: «Николай! Ты должен вступить на служение народу, если хочешь получить венец от Меня!»
Священный ужас объял пресвитера Николая: что именно повелевает совершить ему чудный глас? «Николай! Эта обитель - не та нива, на которой можешь ты принести ожидаемый Мной от тебя плод. Уйди отсюда и пойди в мир, к людям, чтобы прославилось в тебе имя Мое!»
Повинуясь этому велению, святитель Николай удалился из обители и местом жительства избрал не свой город Патары, где все его знали и оказывали ему почести, а большой город Миры, столицу и митрополию Ликийской земли, где, никем не знаемый, он мог скорее избегнуть мирской славы. Жил он как нищий, не имел где приклонить голову, но неизбежно посещал все церковные службы. Насколько угодник Божий смирял себя, настолько Господь, унижающий гордых и возвышающий смиренных, возвысил его. Скончался архиепископ всей Ликийской страны Иоанн. Для избрания нового архиепископа собрались в Миры все местные архиереи. Много было предложено к избранию умных и честных людей, но общего согласия не было. Господь сулил для занятия этой должности более достойного мужа, чем те, которые находились в их среде. Епископы усердно молились Богу, прося указать лицо наиболее достойное.
Одному из старейших епископов явился в видении муж, озаренный неземным светом, и повелел в эту ночь стать в притворе храма и заметить, кто первый придет в храм на утреннее богослужение: это и есть угодный Господу муж, которого епископы должны поставить своим архиепископом; открыто было и имя его - Николай.
Получив сие божественное откровение, старец епископ сообщил о нем другим, которые в чаянии милости Божией еще усилили свои молитвы.
С наступлением ночи старец епископ стал в притворе храма, ожидая прибытия избранника. Святитель Николай, встав с полуночи, пришел в храм. Его остановил старец и спросил о имени. Он тихо и скромно ответил: «Называюсь я Николай, раб святыни твоея, владыко!»
По имени и глубокому смирению прибывшего старец убедился, что он и есть избранник Божий. Он взял его за руку и повел на собор епископов. Все с радостью приняли его и поставили на середину храма. Несмотря на ночное время, весть о чудесном избрании разнеслась по городу; собралось множество народа. Старец епископ, сподобившийся видения, обратился ко всем со словами: «Примите, братие, своего пастыря, которого помазал для вас Святой Дух и которому он поручил управление ваших душ. Не человеческий собор, а Суд Божий поставил его. Вот теперь мы имеем того, кого ждали, приняли и обрели, кого искали. Под его мудрым руководством мы смело можем надеяться предстать Господу в день Его славы и суда!»
При вступлении в управление Мирликийской епархией святитель Николай сказал сам в себе: «Теперь, Николай, твой сан и твоя должность требуют от тебя, чтобы ты всецело жил не для себя, а для других!»
Теперь он не стал скрывать свои добрые дела для блага паствы и для прославления имени Божиего; но был, как всегда, кроток и смирен духом, незлоблив сердцем, чужд всякой надменности и своекорыстия; соблюдал строгую умеренность и простоту: носил простую одежду, вкушал постную пищу раз в сутки - вечером. Целый день великий архипастырь творил дела благочестия и пастырского служения. Двери его дома были открыты для всех: каждого он принимал с любовью и радушием, являясь для сирот отцом, для нищих - питателем, для плачущих - утешителем, для притесненных - заступником. Паства его процветала.
Но приближались дни испытаний. Церковь Христова подверглась гонениям императора Диоклитиана (285−305 гг.). Храмы разрушались, божественные и богослужебные книги сжигались; епископы и священники заключались в темницы и предавались пыткам. Все христиане подвергались всяческим обидам и мучениям. Гонение дошло и до Ликийской Церкви.
Святитель Николай в эти трудные дни поддерживал в вере свою паству, громко и открыто проповедуя имя Божие, за что был заключен в темницу, где не переставал укреплять веру среди заключенных и утверждал их в крепком исповедании Господа, чтобы они были готовы пострадать за Христа.
Преемник Диоклитиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай по выходе из темницы снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался исполнению своих высоких обязанностей. Он прославился особенно ревностью по утверждению православной веры и искоренению язычества и ересей.
Особенно сильно пострадала Церковь Христова в начале IV века от ереси Ария (он отвергал божество Сына Божия и не признавал Его Единосущным Отцу).
Желая водворить в стаде Христовом мир, потрясенный ересью Ариева лжеучения, равноапостольный император Константин созвал Первый Вселенский Собор 325 года в Никее, где под председательством императора собрались триста восемнадцать архиереев; здесь было подвергнуто осуждению учение Ария и его последователей.
Особенно подвизались на этом Соборе святитель Афанасий Александрийский и святитель Николай. Прочие святители защищали православие помощью своего просвещения. Святитель Николай же защищал веру самою же верою - тем, что все христиане, начиная с апостолов, веровали в Божество Иисуса Христа.
Есть предание, что во время одного из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, святитель Николай ударил этого еретика по щеке. Отцы Собора сочли такой поступок излишеством ревности, лишили святителя Николая преимущества его архиерейского сана - омофора и заключили его в тюремную башню. Но вскоре они убедились в правоте святителя Николая, тем более, что многие из них имели видение, когда пред их очами Господь наш Иисус Христос подал святителю Николаю Евангелие, а Пресвятая Богородица возложила на него омофор. Они освободили его из заключения, возвратили ему его прежний сан и прославили его как великого угодника Божиего.
Местное предание Никейской Церкви не только верно сохраняет память о святителе Николае, но и резко выделяет его из числа трехсот восемнадцати отцов, которых считает всех своими покровителями. Даже турки-мусульмане имеют глубокое уважение к святителю: в башне они до сего времени бережно хранят ту темницу, где был заключен этот великий муж.
По возвращении с Собора святитель Николай продолжал свою благотворную пастырскую деятельность по устройству Церкви Христовой: утверждал в вере христиан, обращал к истинной вере язычников и вразумлял еретиков, спасая тем их от гибели.
Заботясь о духовных нуждах своей паствы, святитель Николай не пренебрегал удовлетворением их телесных потребностей. Когда в Ликии наступил великий голод, добрый пастырь, чтобы спасти голодающих, сотворил новое чудо: один торговец нагрузил большой корабль хлебом и накануне отплытия куда-то на запад увидел во сне святителя Николая, который повелел ему доставить весь хлеб в Ликию, ибо он покупает у него весь груз и дает ему в задаток три золотые монеты. Проснувшись, купец был очень удивлен, найдя зажатыми у себя в руке действительно три золотые монеты. Он понял, что это было повеление свыше, привез хлеб в Ликию, и голодающие были спасены. Здесь он рассказал о видении, и граждане по его описанию узнали своего архиепископа.
Еще при жизни своей святитель Николай прославился как умиротворитель враждующих, защитник невинно осужденных и избавитель от напрасной смерти.
В царствование Константина Великого в стране Фригии вспыхнул мятеж. Для его усмирения царь послал туда войско под начальством трех воевод: Непотиана, Урса и Эрпилиона. Корабли их прибило бурей к берегам Ликии, где им пришлось стоять долго. Припасы истощились, - стали грабить население, которое сопротивлялось, причем произошла жестокая схватка у города Плакомат. Узнав об этом, святитель Николай лично прибыл туда, прекратил вражду, затем вместе с тремя воеводами отправился во Фригию, где добрым словом и увещеванием, без применения военной силы, усмирил мятеж. Здесь ему сообщили, что во время его отсутствия из города Миры тамошний градоправитель Евстафий невинно осудил на смертную казнь трех граждан, оклеветанных врагами. Святитель Николай поспешил в Миры, и с ним - трое царских воевод, которым очень полюбился этот добрый архиерей, оказавший им великую услугу.
В Миры прибыли они в самый момент казни. Палач уже заносит меч, чтобы обезглавить несчастных, но святитель Николай властной рукой вырывает у него меч и повелевает освободить невинно осужденных. Никто из присутствующих не осмелился противиться ему: все поняли, что творится воля Божия. Трое царских воевод дивились сему, не подозревая, что вскоре и им самим понадобится чудесное заступничество святителя.
Возвратившись ко двору, они заслужили почет и благосклонность царя, чем вызвали зависть и вражду со стороны прочих царедворцев, которые оклеветали перед царем этих трех воевод, будто они пытались захватить власть. Завистливые клеветники сумели убедить царя: трое воевод были заключены в темницу и осуждены на смерть. Тюремный сторож предупредил их, что казнь должна состояться на другой день. Невинно осужденные стали горячо молиться Богу, прося заступничества через святителя Николая. В ту же ночь угодник Божий явился во сне царю и властно потребовал освобождения трех воевод, угрожая поднять мятеж и лишить царя власти.
«Кто ты, что смеешь требовать и угрожать царю?»
«Я - Николай, Мир Ликийских архиепископ!»
Проснувшись, царь стал размышлять об этом сне. В ту же ночь святитель Николай явился также начальнику города Евлавию и потребовал освобождения невинно осужденных.
Царь призвал к себе Евлавия и, узнав, что и он имел такое же видение, велел привести трех воевод.
«Какое колдовство делаете вы, чтобы давать мне и Евлавию видения во сне?» - спросил царь и рассказал им о явлении святителя Николая.
«Мы не делаем никакого колдовства, - отвечали воеводы, - но сами ранее были свидетелями, как этот архиерей спас в Мирах невинных людей от смертной казни!»
Царь велел рассмотреть их дело и, убедившись в их невиновности, отпустил.
Святитель во время своей жизни оказывал помощь людям, даже совсем его не знавшим. Однажды корабль, плывший из Египта в Ликию, был застигнут сильнейшей бурей. Сорвало на нем паруса, сломало мачты, волны готовы были поглотить корабль, обреченный на неминуемую гибель. Никакие силы человеческие не могли ее предотвратить. Одна надежда - просить помощи у святителя Николая, которого, правда, ни один из этих моряков никогда не видел, но все знали о его чудесном заступничестве. Погибающие корабельщики стали горячо молиться, - и вот святитель Николай появился на корме у руля, стал управлять кораблем и благополучно привел его в гавань.
Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.
По словам святого Андрея Критского, святитель Николай являлся к людям, обремененным различными бедствиями, подавал им помощь и спасал их от смерти: «Своими делами и добродетельной жизнью святитель Николай сиял в Мирах, как звезда утренняя среди облаков, как месяц красивый в полнолунии своем. Для Церкви Христовой он был ярко сияющим солнцем, украшал Ее, как лилия при источнике, был для Нее миром благоуханным!»
До глубокой старости сподобил Господь дожить Своего великого угодника. Но наступило время, когда и он должен был отдать общий долг человеческого естества. После непродолжительной болезни он мирно скончался 6 декабря 342 года и был погребен в соборной церкви города Миры.
При жизни своей святитель Николай был благодетелем рода человеческого; не перестал он им быть и после своей смерти. Господь сподобил его честное тело нетления и особой чудотворной силы. Мощи его начали - и продолжают по сей день - источать благоуханное миро, обладающее даром чудотворения.
Прошло семьсот с лишним лет после кончины угодника Божиего. Город Миры и вся Ликийская страна были разрушены сарацинами. Развалины храма с гробницей святителя были в запустении и охранялись лишь несколькими благочестивыми монахами.
В 1087 году святитель Николай явился во сне одному апулийскому священнику города Бари (в южной Италии) и повелел перенести его мощи в этот город.
Пресвитеры и знатные горожане снарядили для этой цели три корабля и под видом торговцев отправились в путь. Эта предосторожность была нужна для того, чтобы усыпить бдительность венецианцев, которые, проведав о приготовлениях жителей Бари, имели намерение их опередить и привезти мощи святителя в свой город.
Баряне окружным путем, через Египет и Палестину, заходя в порты и ведя торговлю, как простые купцы, прибыли, наконец, в Ликийскую землю. Посланные разведчики сообщили, что никакой стражи у гробницы нет, и ее охраняют только четыре старика-монаха. Баряне пришли в Миры, где, не зная точного местоположения гробницы, пытались подкупить монахов, предложив им триста золотых монет, но ввиду их отказа применили силу: связали монахов и под угрозой пыток заставили одного малодушного указать им местонахождение гробницы.
Чудесно сохранившаяся гробница белого мрамора была вскрыта. Она оказалась наполненной до краев благоуханным миром, в котором и были погружены мощи святителя. Не имея возможности взять большую и тяжелую гробницу, баряне переложили мощи в заготовленный ковчег и отправились в обратный путь.
Путешествие длилось двадцать дней, и 9 мая 1087 года они прибыли в Бари. Великой святыне была устроена торжественная встреча при участии многочисленного духовенства и всего населения. Вначале мощи святителя были помещены в церкви святого Евстафия.
Множество чудес происходило от них. Через два года была закончена и освящена нижняя часть (крипт) нового храма во имя святого Николая, сооруженного нарочито для хранения его мощей, куда они и были торжественно перенесены Папой Урбаном Вторым 1 октября 1089 года.
Верхняя часть храма (базилика) была построена значительно позже - 22 июня 1197 года.
Служба святителю, совершаемая в день перенесения его мощей из Мир Ликийских в Барград - 9/22 мая - была составлена в 1097 году русским православным иноком Печерской обители Григорием и русским митрополитом Ефремом.
Святая Церковь Православная чествует память святителя Николая не только 6 декабря и 9 мая, но и еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями.
Основной постулат православной религии
- СТРАДАНИЕ БЛАГОТВОРНО.
Бог терпел мол. и нам велел.
Но почему бог этой благодатью так сильно пичкает нас россиян.