Отец христианского монашества
Св. Антоний
«Св. Антоний Великий»
Франсиско де Сурбаран (XVII в.)
Сегодня, 30 января (17 января по юлианскому календарю) мы чтим память известного египетского (коптского) святого - преподобного Антония, ещё при жизни прозванного Великим. Он почитается не только за свои личные аскетические подвиги, но и как основатель христианского монашества в качестве особого церковного института, многие представители которого впоследствии становились известными богословами и наиболее ревностными защитниками догматов. Вообще же «преподобными» называют всех представителей разряда святых, подвиг которых заключается в их монашеском подвижничестве. В православном богослужении преподобные особо воспоминаются на проскомидии (подготовительной части Божественной Литургии). За них вынимается шестая частица «девятичинной» просфоры.
О юности великого святого известно мало. Он родился около 251 года в христианской семье в селении Кома (Средний Египет). В 20-летнем возрасте, услышав в храме евангельские слова Спасителя об идеале духовного совершенства[1], Антоний буквально их понял и исполнил: раздал свое имущество и стал упражняться в аскетизме под руководством опытного старца. Затем он оставил учителя и начал самостоятельную жизнь в пустыне, недалеко от Красного моря, проведя в полном затворничестве двадцать лет. С 306 года Антоний начал призывать в пустыню учеников, становившихся, как и он, анахоретами,
«Мученичество св. Антония»
«Мученичество святого Антония»
Микеланджело Буонарроти (1487−1488)
Житие (биографию) святого Антония написал его младший друг и покровитель святой Афанасий, архиепископ Александрийский († 373), знаменитый борец с ересью арианства, тоже прозванный «Великим». Изложенный в нем метод нравственного совершенствования через духовную борьбу с дьявольскими соблазнами и ужасающими видениями разрабатывался затем как в монашеской практике, так и в творчестве художников и писателей. Знаменитый французский писатель Гюстав Флобер посвятил жизни Антония Великого большой роман - «Искушение святого Антония». Он переписывал его три раза и назвал «творением всей своей жизни».
Именем Антония Великого названа также распространенная в Средние Века болезнь - «антонов огонь», для исцеления которой обращались к нему с молитвой. С 1095 года существовал благотворительный католический Орден Антонитов (Антонианцев), слившийся в 1774 году с Мальтийским.
Ю. Рубан
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Флп.1:27−2:4; Лк.6:17−23)
Ублажает Господь нищих, алчущих, плачущих, поносимых, под тем условием, если все это Сына Человеческого ради; ублажается, значит, жизнь, окруженная всякого рода нуждами и лишениями. Утехи, довольство, почет, по слову сему, не представляют собою блага; да оно так и есть. Но пока в них почивает человек, он не сознает того. Только когда высвободится из обаяния их - видит, что они не представители блага, а только призраки его.
Душа не может обойтись без утешений, но они не в чувственном; не может обойтись без сокровищ, но они не в золоте и серебре, не в пышных домах и одеждах, не в этой полноте внешней; не может обойтись без чести, но она не в раболепных поклонах людских. Есть иные утехи, иное довольство, иной почет, - духовные, душе сродные. Кто их найдет, тот не захочет внешних; да не только не захочет, а презрит и возненавидит их ради того, что они заграждают духовные, не дают видеть их, держат душу в омрачении, опьянении, в призраках. Оттого такие вседушно предпочитают нищету, прискорбность и безвестность, чувствуя себя хорошо среди них, как в безопасной какой-нибудь ограде от обаяния прелестями мира. Как же быть тем, к кому все это идет само собою? Быть в отношении ко всему тому, по слову Св. апостола, как не имеющий ничего.
СВЯЩЕННИК НА ИСПОВЕДИ - СВИДЕТЕЛЬ ЗАЩИТЫ
- Безусловно, моя собственная первая исповедь повлияла на моё представление о том, как должен вести себя священник на исповеди. Особое внимание, нежность, соучастие в переживаниях человека - вот что должно у него быть. Нередко на первую исповедь приходят люди со страшно искалеченными душами. Бывает, много народа, праздник - неудобно проявить нужное внимание к человеку. И мы договариваемся перенести эту первую исповедь на другое время.
У меня от моей первой исповеди было очень сильное впечатление. Мне было 11 лет. Мы попали на престольный праздник Казанской иконы Божией Матери в удивительный храм в деревне Голенково в Тверской области. Служил там чудесный батюшка, отец Владимир. Словно сошедший со страниц классической русской литературы - с длинными русыми волосами, с яркими голубыми глазами. Я удивился, настолько внимательно отнёсся он ко мне, мальчику, так заглянул внутрь меня… как-то очень нежно. Но в то же время заставил меня очень взыскательно посмотреть на свою жизнь. Кажется, исповедь продолжалась минут 20. Потом была служба, потом крестный ход… И всё это соединилось в какую-то радость.
Я после подошёл к отцу Владимиру, спросил, как поступают в семинарию. Он ответил: «Нам с тобой надо об этом отдельно поговорить, давай ещё встретимся». Но я уезжал домой, встретиться с ним не мог и стал писать ему письма. Сейчас он - иеромонах Варфоломей, насельник Ниловой пустыни на озере Селигер. Прошло уже больше четверти века, а он остался прежним.
Когда 26 лет спустя я, уже будучи священником, оказался в очень непростой ситуации, то нашёл его через интернет. Он, конечно, сразу меня не узнал и долго припоминал, что когда-то был такой мальчик, с которым он переписывался.
Многие боятся исповедоваться, думают, что священник - какой-то ментор, судья. Но это не так. Людям, готовящимся к исповеди, я объясняю: «Священник - за вас». Если рассматривать исповедь, как суд, то он, безусловно, свидетель защиты. Именно для этого он и стоит перед Богом вместе с кающимся. Но если человек не кается, священник вынужден сказать ему: «Тогда я не могу быть вашим свидетелем».
Каяться нужно затем, чтобы испытать радость прощения, убедиться, что ты любим Тем, у Кого любви неизмеримо больше, чем ты сам для себя намерил. «Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю», - сказано в книге пророка Исайи. Вот эта радость от прощения должна сопровождать выношенную, правильно построенную исповедь. И пусть на первой исповеди человек скажет лишь о том, что сам сейчас считает грехом. Глубина покаяния ведь проявляется не сразу.
Мне доводилось исповедовать очень пожилых женщин. У многих из них плохая короткая память, а длинная - хорошая: одна читала мне стихи на французском, которые учила, когда была гимназисткой, и при этом каждый полчаса спрашивала, как меня зовут. Так вот, благодаря этой длинной памяти они вспоминают из своего далёкого прошлого что-то такое, что нужно вычистить. Со стыдом и трепетом они исповедуются в грехах своей молодости, о которых совсем было забыли, а благодаря перестройке механизма памяти вспомнили.
Мне тяжелее всего общаться на исповеди с людьми, которые не хотят раскаиваться. Они сами не знают, зачем приходят - им плохо, но разбираться со страстями, в которых погрязли, они не хотят. Бывает, что какие-то тяжкие грехи человек воспринимает просто как свойство своей личности или объясняет необходимостью, обстоятельствами. А тут не обстоятельства, а банальные эгоизм и алчность.
Я, если вижу, что человек не понимает тяжести своего состояния, конечно, общаюсь с ним довольно жёстко, стараюсь расставить все точки над «i»: у вас, говорю, сейчас не покаяние, а попытка поделиться с кем-то своим внутренним дискомфортом, обидой на зло, которое вам причинил кто-то другой; но вы-то сами не каетесь.
Иногда люди вообще не понимают, зачем нужна исповедь, и зачем на исповеди священник. И всё-таки приходят.
Мне кажется, должно быть соучастие священника в покаянии. Нельзя презирать того, кто пришёл на исповедь. Ты такой же, как и он, вы на равных: Господь тебя, грешника, поставил с епитрахилью у аналоя, а его, грешника, - перед тобой. И обоих вас судит. Часто, когда кто-то исповедуется, я вспоминаю свои забытые грехи: для священника исповедь - это ещё и школа. Иногда сам учишься у других каяться - когда видишь, как человек осознаёт себя, какой это действительно глубокий самоанализ.
Только без самоедства. Безусловно, в каждой конфликтной ситуации христианин должен искать свою греховную роль и осознавать её. Но оценивать её нужно реально.
Смиренный человек - это реалист. А считать себя виноватым вообще во всём - это ложное смирение.
Мы все хроники. Вот, например, у человека рана, которая загноилась. Больной приходит к хирургу, тот вскрывает гнойник, но рана-то остаётся. Её перевязывают, а через неделю больной снова приходит к врачу: рана его не исчезла, но немного поджила. И мы с болью снимаем повязку, опять накладываем мазь, опять бинтуем… Иногда рана так и не исчезает совсем - на всю земную жизнь остаётся рубец. То же самое и с грехом. Но если человек приходит на исповедь, значит, он этот грех видит, значит, его совесть не спит.
Это же не в душ сходить помыться. Если ты не каешься, то просто тратишь своё и батюшкино время неизвестно зачем. Но если мы искренни, отчаиваться не надо.
Спасение наше совершается не нами, а Богом. Мы знаем, что надо делать, но делаем плохо, на «двойку». Но раз Господь нас когда-то к Себе призвал, Он нас к Себе потихонечку и ведёт. Пройдёт время, и какие-то грехи отвалятся, мы сможем больше их не совершать.
Люди иногда приходят каяться в очень страшных грехах. И тут нужно человеку открыть глаза: «Ты же живёшь, ты сегодня пришёл сюда, значит, Бог на тебя надеется. Подумай, сколько человек в нашем городе сегодня не проснулись. А у тебя есть шанс. Ведь есть люди, страдающие такими пороками, о которых и говорить-то страшно, но они сражаются с ними и не теряют надежды». Нельзя ставить исповедующегося перед всем ужасом его греха без этой самой надежды.
Родителям было около пятидесяти, у них погибла пятилетняя дочь. Единственная. Священника просили не только отпеть ребенка, но и поговорить с родителями, а ему, растерянному, хотелось плакать. Психолог Наталия Скуратовская рассказывает, как сделать так, чтобы человек смог пережить свое горе в церкви, а не усилить его.
«ПРОСЯТ НЕ ПРОСТО ОТПЕТЬ РЕБЕНКА, А ПОГОВОРИТЬ С РОДИТЕЛЯМИ - ЧТО ДЕЛАТЬ?»
- Многие из нас приходят или когда-то пришли в храм со скорбями, ищут утешения в безысходности. По адресу ли мы обращаемся, может ли священник помочь горю? И почему часто приходится слышать: «Батюшка мне не помог…»?
- Сразу оговоримся, что под горем следует понимать не только смерть близких, но любую невосполнимую утрату. Горем может стать внезапный развод, потеря работы, диагноз, не оставляющий надежд, авария, повлекшая инвалидность. Горе - это ситуация, в которой мы внезапно потеряли то, что было нам дорого и составляло существенную часть нашей жизни.
Больше семи лет назад, когда я проводила свой первый курс для священников, оказалось, большинство из них ничего не знают о переживании горя. То есть не знают о том, что мне казалось абсолютно очевидным. Например, что горе проходит определенные стадии, в каждой из которых человек нуждается в поддержке определенного рода.
Они не знают, что качественная поддержка позволяет не застрять в переживании горя на долгие годы, не уйти в деструктивные переживания, наконец, помогает вывести человека к новой жизни, к новому пониманию себя, а зачастую - от горя к новой радости.
По моим наблюдениям, а ко мне приходят люди с разными проблемами, большинству в состоянии горя как раз не помогает обращение к церкви, к священнику. А некоторым не помогло, зато им удалось себя уговорить, что «это на самом деле такая помощь; да, грустная, у нас тут вообще юдоль скорбей, радовать нас никто и не обещал». То есть люди сумели себя убедить, что усиление горя, запрет на переживание эмоций - это и есть помощь. Но это не так.
- Проблема заключается в отсутствии психологического образования у священников?
- Не только. Если житейский и пастырский опыт у священника еще не велик, то ситуация, когда к нему приходят горюющие, для самого священника оказывается некомфортной, особенно, если священник не может опереться ни на какие собственные переживания.
Как-то я была модератором одного христианского дискуссионного сообщества. Там было много священников. Один из них обратился с вопросом к братьям-пастырям, но ответила на него я, как психолог. Вопрос звучал так: «Ужасная ситуация. Завтра предстоит отпевать пятилетнюю девочку. Поздний брак, единственный поздний ребенок. Родителям около пятидесяти. Самих родителей не знаю, но крестная девочки - мое духовное чадо. Просит не просто отпеть, а поговорить с родителями. SOS, помогите, не знаю, что им сказать, хочется плакать, и что будет завтра - не представляю».
Пришлось включаться и выяснять: давно ли девочка погибла? Три дня назад.
Ага, значит, у нас, скорее всего, состояние шока и, следовательно, не надо ничего говорить, надо просто слушать родителей. Да, могут возникнут вопросы, и отвечать на них надо следующим образом…
Именно из этого и родился мой просветительский проект «Священник и горе». Впрочем, полезен он может быть каждому, в особенности тем, кто трудится в церкви, является постоянным прихожанином и не раз видел в церкви людей в скорби.
Наталия Скуратовская
ОСТАВЬТЕ НРАВОУЧЕНИЯ И НЕ ОБЕСЦЕНИВАЙТЕ ЭМОЦИЙ
- Как же помочь? Как поддержать? Что сказать человеку в горе?
- Давайте начнем с того, чего нельзя делать ни с каким горем ни на каком этапе и что, к сожалению, часто в церкви бывает. Никогда нельзя переходить к нравоучениям, проповедям и назиданию. Не место, не время, не тот момент. Поверьте, нравоучения подождут поры, когда человек будет готов перейти в этот формат общения.
СЛУШАТЬ - ГОРАЗДО ЛУЧШАЯ ПОДДЕРЖКА. НЕДАРОМ СКАЗАНО В ПОСЛАНИИ К РИМЛЯНАМ «ПЛАЧЬТЕ С ПЛАЧУЩИМИ». ТО, ЧТО ВЫ СКАЖЕТЕ, ВТОРОСТЕПЕННО. НА ПЕРВОМ МЕСТЕ - ВЫСЛУШАТЬ, РАЗДЕЛИТЬ БОЛЬ И ПЕРЕЖИВАНИЕ.
Очень часто верующие люди из лучших, я надеюсь, побуждений, пытаются обесценить эмоции горюющего. Тем более, что присказок по этому поводу достаточно: «Бог дал - Бог взял», «На все воля Божия», «Радоваться надо, что Господь ребёночка прибрал, ангел за вас молится» или «Ну это вам по грехам». Эти жестокие, несправедливые и опасные в духовном плане вещи необходимо забыть раз и навсегда. Человеку в горе действительно больно, даже если его горе кажется вам ерундой.
Например, человек потерял работу, бизнес, который был для него не только источником денег, но детищем, смыслом жизни. Он горюет, понимая, что потеря непоправима. А ему твердят: «Ерунда, не расстраивайся, денег заработаешь в другом месте». То есть обесцениваются эмоции.
Очень часто с таким отношением сталкиваются женщины, потерявшие неродившегося ребенка. Окружающие не могут понять, что для матери, а часто и для отца, это равнозначно смерти ребенка. «Молодые, еще родите», - только и слышат они со всех сторон.
Но если горе обесценивается, то его и разделить не с кем. Поэтому,
если мы христиане, если друг друга любим, мы не должны позволять себе такого отношения к чужому горю. Человек в горе уязвим. А перед чужой бестактностью и жестокостью уязвим особенно.
- Но люди церковные многие вещи делают по наитию, из лучших побуждений.
- Вот именно. Поймите, у человека в горе ни в коем случае нельзя поощрять состояние ложных надежд. Есть надежды подлинные, связанные с нашей верой, а есть ложные. Например, чем больше свечек поставишь и сорокоустов закажешь, тем благополучнее будет участь усопшего в мире ином. Или чем больше потратишь денег на храм, тем легче купишь своим близким место в Царствии Небесном.
Если мы честны в своей вере, то не должны вводить людей с Богом в товарно-денежные отношения. Мы должны пояснить, что и милостыня, и жертва - все это помогает, но не работает автоматически без нашего участия. Никому - ни себе, ни нашим близким - мы не можем купить абонемент в рай.
И если мы потакаем таким настроениям человека, а на определённой стадии проживания горя они бывают у многих, мы ввергаем его в психологическую и в духовную опасность.
- Что же тогда требуется? Есть какой-то универсальный совет?
- Слушать, сопереживать, поддерживать, вместе поплакать, вместе помолиться, вытащить человека куда-нибудь, когда ему грустно, дать понять ему, что он вам не безразличен. Стать той ниточкой, которая его привяжет к жизни и поможет выйти на новый этап своей жизни. А еще понять, что универсального совета нет. Люди разные и этапы переживания горя тоже разные.
ЧЕЛОВЕКА В СОСТОЯНИИ ШОКА МОЖНО ТОЛЬКО СЛУШАТЬ
- Что это за этапы? Чем они отличаются?
- Когда происходит что-то непоправимо, наш разум отказывается это принимать.
ПЕРВАЯ НАША РЕАКЦИЯ - ШОК И ОТРИЦАНИЕ.
При этом человек, на которого обрушилось горе, чувствует себя как во сне, как будто это происходит не с ним. Так разум пытается дистанцироваться, чтобы не сойти в какой-то момент с ума, чтобы не разрушилась психика.
Шок и отрицание может продолжаться считанные часы, а может растянуться на несколько дней. По деструктивному сценарию развития человек может застревать в этой стадии надолго, а его реакции со стороны выглядят не вполне адекватно. Это может быть оцепенение, ступор, истерические реакции плача, смеха, либо подчеркнутое спокойствие.
Если человек в горе выглядит спокойным, то окружающие по-разному интерпретируют это состояние. Одни говорят: «Ой, как хорошо держится». Другие: «Ну надо же, зараза какая, даже не плачет». Но и то, и другое неверно, потому что спокойствие - признак того, что осознание непоправимости случившегося еще не дошло до человека.
Мне здесь вспоминает рассказ психологов из службы МЧС. Когда произошла трагедия с подлодкой «Курск», группа родственников ехала в Северодвинск в одном автобусе с психологами. Были какие-то ничего не значащие легкие разговоры, многие шутили. При этом девочки-практикантки, начинающие кризисные психологи, удивлялись тому, как много жестоких и равнодушных людей среди родственников. Но опытные товарищи им объясняли, что сила горя у людей настолько велика, что не находит себе выхода.
На стадии шока вопрос о том, что сказать человеку, не актуален. Слова вообще до горюющего не доходят, лишь самые простые, конкретные, односложные.
Не пытайтесь вывести человека из ступора. Ступор - это защитная реакция. Если говорите, то лишь то, что имеет отклик в душе: «Не могу поверить», «Как же так», «Не знаю, что сказать»… Человек в горе и сам не знает, что сказать.
ВООБЩЕ, ГОРЮЮЩЕМУ НЕОБХОДИМО СОСТРАДАТЕЛЬНОЕ ПРИСУТСТВИЕ. ЕСЛИ ПОЗВОЛЯЕТ ПОЛОЖЕНИЕ, МОЖНО ОБНЯТЬ, ПОЗАБОТИТЬСЯ О НЕМ ФИЗИЧЕСКИ: НАЛИТЬ ЧАЮ, СОЗДАТЬ КОМФОРТ, А ЕЩЕ ВМЕСТЕ ПОПЛАКАТЬ.
Во всех традиционных культурах существуют ритуалы переживания горя, и в русской культуре они были. Переживание горя было структурировано. Был институт плакальщиц, периоды ношения траура. Это все помогало человеку выйти из состояния горя с наименьшими психологическими потерями.
- Теперь все утрачено?
- Горю действительно нет места в современном обществе. Во всем у нас должен быть позитив. Все должны быть уравновешенными, как минимум спокойными, а лучше улыбающимися. Человек и так испытывает социальное давление, держит себя в руках, ему стыдно показать себя горюющим, а тут со всех сторон твердят: «Держись».
Это слово означает запрет на переживание тех чувств, которые он на самом деле испытывает. Впоследствии это приводит к тому, что горе замораживается, становится внутренним реактивным образованием, порождающим психологические проблемы на долгие годы.
Но если оглушенный своей потерей человек приходит в церковь, даже не церковный человек, ну что он думает? Нужно отпевание, панихида, сорокоуст…
Включение в эту православную традицию перенесения утраты структурирует переживание горя с таким же успехом, как народные традиции.
Правда, если в этот момент начать рассказывать человеку о мытарствах, о наших представлениях о пакибытии, о страшном суде, адских муках и участи грешников - это станет дополнительной травмой, которая может довести до полного отчаяния.
Человек приходит в церковь за утешением и надеждой. Обещали же «утереть всякую слезу», вот за тем он и пришел. Любой из нас, встретивший такого человека в церкви, первым делом должен помнить о том, что наше дело - утешить и поддержать надежду на Божью милость.
ДАЙТЕ ЧЕЛОВЕКУ ВЫПЛЕСНУТЬ ГНЕВ И АГРЕССИЮ
- Шок прошел и наступило осознание произошедшего. Что дальше?
- Следующая реакция человека - гнев, обида и даже агрессия: на плохих врачей, которые не смогли спасти, на виновника смерти, реального или мнимого. Часто даже на самого умершего с претензией «на кого же ты меня оставил» и, естественно, на Бога. Все же в руке Божией. Он определяет срок жизни. Именно в церкви мы особенно часто сталкиваемся с мыслью: «Бог виноват в моей потере», «Он виноват, что допустил», «Почему Он так жестоко меня наказал?»
При этом в церкви в ответ на такие претензии человека часто начинают стыдить, мол, как ты смеешь, ведь Бог нас любит, о нас заботится. И тогда у горюющего наступает когнитивный диссонанс. Тут два варианта. Либо это человека от церкви оттолкнет, либо он останется, но с повреждённой душой и пониманием, что надо чувствовать одно, говорить другое, а делать третье. Иначе говоря, часто своими словами мы подталкиваем людей на путь внутреннего лукавства и невроза.
- Как определить, что человек пришел в церковь на стадии гнева, обиды и претензий? И как себя вести?
- Во-первых, это состояние внешне заметно. Человек не в ступоре. Во-вторых, он высказывает претензии от «как же так» до «почему это случилось именно со мной», «за что, чем я провинился?» Например, произошла автомобильная авария, и человек стал инвалидом. Естественно, он винит не только виноватого в аварии, но и Бога, который это допустил. Вообще, если разговор происходит в Церкви, то на этой стадии Бог у нас виноват всегда.
Здесь я рекомендую вспомнить книгу Иова. Ответ на вопрос «почему так? за что это мне?» - человек получить может, но не от нас и даже не от священника. Он может получить его только от Бога. В состоянии горя можно с Богом ругаться, но Он, как учит нас Священное Писание, отреагирует на это абсолютно адекватно. Он не обидится, а ответит на вопрос.
- Так что же делать тем, к кому человек обращает свою обиду?
- Для горюющего задача этого периода - выплеснуть гнев, возмущение, агрессию, выговориться и почувствовать, что он не одинок. Чем больше человек будет говорить, тем скорее он исчерпает гнев. Поэтому позвольте горюющему говорить. Но в претензиях к Богу предлагайте человеку обращаться к Богу непосредственно.
При этом не стоит гнев усиливать или провоцировать. Ни в коем случае не говорите: «Сам виноват, по грехам. Ах, муж умер молодым, ну понятно, брак-то невенчанный. Бог покарал? Сама виновата! Надо было тащить венчаться. Тяжёлая болезнь? А часто ли ты в церковь ходишь? Ах, только по праздникам, на Пасху? Надо было исповедоваться и причащаться, вот Бог тебя и покарал за нерадивость».
Увы, в нашей церкви много «прозорливцев», которые точно знают, кого и за какие грехи Бог покарал. При этом они готовы при удобном и неудобном случае сообщить об этом и самому пострадавшему, и всем вокруг. Особенно, если пострадавший высказывает претензии и кого-то обвиняет, то часто получает порцию гнева в ответ.
Некоторые так и говорят: «Ну видно же, ну ясно же, с моим-то опытом духовной жизни, ну я-то понимаю что к чему…» Здесь рекомендация одна.
Если кто-то чувствует в себе позывы рассказать человеку, за какие грехи ему такая участь, если возникает хоть какой-то намёк на собственное всеведение, то вспомните, как учили святые отцы: «Заподозрив в себе прозорливость, первым делом проверь, а не в прелести ли ты». Это более надежный путь помочь ближнему, чем отвечать на его вопросы с позиции, будто вы знаете все.
ПОМОГИТЕ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ САМОБИЧЕВАНИЯ
- Но часто человек винит в происшедшем себя.
- Да, это как раз следующая стадия, на которой от обвинения кого-то человек приходит к обвинению себя. И это тоже неизбежный этап проживания горя. В этом есть отголосок нашего детского чувства собственного всемогущества. Все зависит от меня и, если я буду хорошо себя вести, то мои близкие будут живы, здоровы и никогда не поссорятся. Каждый ребенок младшего дошкольного возраста так понимает себя и свои отношения с миром. Потом жизнь ставит все на свои места. Но такие вещи, как смерть близких, мы все равно принять не готовы. Мы начинаем без конца прокручивать альтернативные сценарии.
«А если бы я настоял на том, чтобы мама раньше обратилась к врачам, то ее удалось спасти». «А если бы я вовремя сделал то-то, то беду удалось предотвратить». Совершенно понятно, что эти «если бы» уже не имеют никакого смысла, потому что мы не можем вернуться в момент, прожить его по-другому. Однако чувство вины, которое не находит выхода, загоняет человека в тяжелую депрессию и потенциально может привести к суициду.
- Если человек приходит в церковь не в силах понести свою вину, чем же тогда помочь?
- Мы можем помочь не утопать в чувстве вины, а снять с себя тяжесть лишних самообвинений. При этом важно понимать, что бывают ситуации, когда от этого «если бы» не отделаешься. Например, трагический случай, известный мне из реальной жизни: трехлетний ребенок выпал из окна, пока мать на кухне болтала со своей подружкой.
Понятно, в чем-то сама виновата - беспечная, недосмотрела, 20 лет, ветер в голове. Но это уже не поправишь. И это тяжелейшее переживание горя. Здесь важно помочь человеку понять, что самобичеванием он никого уже не спасёт, зато навредит тем близким, которые прямо сейчас нуждаются в любви.
НО НЕ НАДО ВЗЫВАТЬ К ЧУВСТВУ ДОЛГА, МОЛ, ТЫ ДОЛЖЕН ЖИТЬ РАДИ ДРУГИХ, ИЛИ ДОЛЖЕН ЖИТЬ ИНАЧЕ, ЧТОБЫ… НА ДОЛГ У ЧЕЛОВЕКА НЕТ СИЛ.
Зато утешительной может стать идея искупления. Человек может пережить такое горе, которое не исправить, искупления нет, но если в этот момент сказать, что воскресить умершего нельзя, зато можно помочь другим не попасть в такую ситуацию, или можно помочь тем, кто нуждается в помощи - вот за это горюющий может уцепиться как за соломинку.
Тенденция обвинять кого-то и обвинять себя может закольцеваться. Это такие качели, в которых люди могут застревать годами, то впадая в гнев, то в самообвинения, то в гнев, то в самообвинение…
- Что еще характерно для этой стадии?
- На стадии чувства вины есть стремление поторговаться: «А вот если я сделаю то-то, может, горе отменится?» Представьте, внезапный развод, муж ушёл, трагедия. Женщина идёт в церковь и говорит: «Батюшка, а если я сто раз в день буду читать акафист Богородице, муж ко мне вернётся?»
Высказывание ложных надежд, попытка поторговаться с кем-то в мистической сфере - это магия. Тут священнику важно человека мягко, но убедительно разочаровать. Открытым текстом сказать, что торг неуместен, зато у нас есть надежда и упование, вера в милосердие Божие, вера в Царствие Небесное, вера в жизнь вечную. Эта вера даётся безвозмездно, то есть даром.
На этой стадии, кстати, традиция давать милостыню за умерших и просить за них молиться - нормальное стремление, правильное. Это вообще правильно молиться друг за друга всей церковью.
ЗВОНИТЕ, ЗОВИТЕ В ГОСТИ, ПРИЕЗЖАЙТЕ С ПИРОГАМИ
- Часто бывает, что горем так накрывает человека, что он впадает в депрессию.
- Это самая тяжелая, четвертая стадия переживания горя, когда наступает полное осознание, что ничего уже не поправить, не вернуть, как прежде уже не будет никогда. Это часто становится апогеем переживания горя. При этом у окружающих (а проходит к этому моменту от нескольких месяцев до года - полутора) складывается впечатление, что человек справился, горе пережил и все у него нормально.
Не забывайте об установке социума: погоревали и хватит, возвращаемся к работе, жизнь продолжается и нечего нам настроение портить своими слезами. Часто за это время человек действительно успевает натренироваться выглядеть спокойным, не рыдать при людях, держать себя в социально приемлемых рамках. А раз он не плачет, значит помогли. Автоматически ослабевает внешняя поддержка.
На самом деле, в этот период человек переживает самые тяжелые мучения. Он замыкается и бежит от людей. В этот период такому человеку нужнее всего сохранить контакт. Важно, чтобы о нем помнили, звонили, вытаскивали на прогулки, были с ним, интересовались его самочувствием, выслушивали спокойно, без осуждения, с поддержкой.
В этот период, когда человек уже не обвиняет ни себя, ни других, необходимо лишь активное присутствие людей рядом. Если на стадии шока лучше человека обнимать и укутывать, то здесь - наоборот: деликатно, но тормошить, извлекать из раковины, в которой он себя заточил.
Если говорить о церковном контексте, то в это время человек может резко сократить свое присутствие в церкви. Если он до этого не пришел в церковь, то мала вероятность, что придёт на этой стадии. А если придёт, то только в том случае, когда ему настолько плохо, что его посещают суицидальные мысли. То есть в церкви он видит последнюю соломинку, которая может удержать его от суицида.
- Есть какие-то особые рекомендации, как вести себя, сталкиваясь с человеком на стадии депрессии?
- Здесь важна деликатность и искренний интерес к делам, внутреннему миру. Понимаете, человеку нужно знать, что он тоже не умер и то горе, которое с ним случилось - болезнь, инвалидность, потеря чего-то или кого-то важного - не вычеркнуло его из мира «нормальных людей».
На этой стадии человек видит, что у всех жизнь продолжается, а у него - нет. Поэтому может усилиться агрессия, вплоть до ненависти по отношению к тем, у кого в жизни все хорошо. У них дети живы, а у меня умер. У них семейная жизнь, а у меня семья рухнула. У них все хорошо, а меня уволили, лишили денег, близкий попал в тюрьму. Эта ненависть может быть направлена в том числе на сочувствующих.
Это сложно, но важно относиться к этому с пониманием и спокойно, давая человеку возможность выговориться, побуждая его конкретизировать свои претензии к вам, к другим людям. Когда человек начинает что-то проговаривать, он лучше осознает происходящее и видит особенность своих обвинений.
БЫВАЕТ ПОЛЕЗНО ЗАДАТЬ ВОПРОС: «ХОЧЕШЬ, ЧТОБЫ ИМ БЫЛО ТАК ЖЕ ПЛОХО, КАК СЕЙЧАС ТЕБЕ? ХОЧЕШЬ, ЧТОБЫ У НИХ РУХНУЛА СЕМЬИ, УМЕРЛИ ДЕТИ? ТЫ ПРАВДА ЭТОГО ХОЧЕШЬ?»
Обычно тут срабатывает внутренний тормоз. Именно здесь горюющему требуется участие не только священника, но и других прихожан, включенность в общину, круг родных и понимающих людей.
Если кто-то из вашего церковного окружения переживает горе, как минимум год не оставляйте его своим вниманием. Если он пропадает, звоните, зовите в гости, приезжайте сами с пирогами, но не исключайте его из жизни.
ЧЕСТНО ГОВОРИТЕ ОБ ОТСУТСТВИИ ПОДОБНОГО ОПЫТА
- Но когда-то же наступает облегчение и горе проходит?
- Да, когда наступает стадия принятия. Для помогающих это особенно очевидно. Человеку становится уже что-то надо. Да, он еще дезориентирован горем, но начинает приходить понимание, что счастье все-таки возможно. Не такое, как раньше, другое, но точно оно может быть.
Человек выстраивает свою жизнь заново, с поправкой на то, что отнято у него утратой. Эта стадия невероятно важная не только в психологическом, но и в духовном плане, потому что нередко только тут человек получает ответ на вопрос: «Господи, а зачем это было?» Если мы прожили горе до конца, если работа горя совершилась, то оно дает возможность и умение сопереживать другим, понимать ценность жизни и каждого ее дня, быть деликатными, сильным, в том плане, что на нас теперь можно опереться, когда плохо, и нам самим от этого плохо не станет.
ГОРЕ, ЕСЛИ ОНО ПЕРЕЖИТО ПРАВИЛЬНО, УЧИТ НАС ЛЮБВИ И СОПЕРЕЖИВАНИЮ.
Это, кстати говоря, касается и священников. Страх священника перед горюющими, непонимание, что сказать человеку, желание спрятаться за стандартными утешениями, цитатами из катехизиса, - все это связано с тем, что часто у людей нет собственного опыта переживания утраты. А когда не на что опереться самому, остается прятаться.
Но в таком случае честнее сказать: «Понимаю как вам больно, но в полной мере все-таки представить не могу. Я просто хочу вас поддержать и быть рядом с вами».
О богатых, о ропщущих и о сомневающихся
Лк.6:24−30
Флп.2:12−16
В пересказе евангелиста Луки Господь в Своей Нагорной проповеди изрекает кроме «блаженств» еще и «горе»: «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете». Как видим, «горе» не просто богатым, но при этом еще и - пресыщенным, и - самодовольно смеющимся. Потому что такой человек никогда не возведет, вместе с пророком Давидом, очи свои «ко Господу Богу нашему, дондеже ущедрит ны» (Пс.122). Самодовольному богачу кажется, что он «разбогател, и ни в чем не» имеет «нужды». Но Господь говорит ему: «…а не знаешь, что ты несчастен и жалок и нищ» (Откр.3:17). Премудрый Соломон молил Бога: «…богатства не давай мне, - питай меня хлебом насущным, дабы пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Господь?» (Притч.30:9). Действительно, «трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф.19:23).
Но достаточно ли быть бедным, достаточно ли внешне быть делателем заповедей Божиих, чтобы войти туда? И бедных Апостол предостерегает: «все делайте без ропота». И - делателям говорит: «Все делайте без … сомнения». В перенесении бедности и унижения должно быть радостное чувство, что идешь прямым, Христовым путем к спасению. А если даже подставляешь правую щеку после удара по левой, а в сердце при этом ропот и уныние, то никакой ты не подвижник, а - жалкий раб. Только бессилие заставляет тебя покоряться. Известен рассказ из Патерика, как жили мать и две дочери. Жизнь матери прошла в бедности и страданиях. И вдруг после ее смерти было открыто, что она не с Богом! - Потому что несла свой крест с постоянным ропотом. Спасительна лишь добровольная жертва. Потому-то в житиях мучеников за веру всегда четко видим момент свободного выбора. Мучители предлагают: поступи против совести и - живи. А он свободно избирает смерть, нежели измену Христу.
А сомневающийся, по словам апостола Иакова, «подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» (Иак.1:6). Такой, если и делает что-то по-видимому доброе, то - не столько по сознательному и свободному выбору, сколько - под напором внешних сил, или с элементом корысти. А Господу угодна жертва чистая и непорочная.
Так что богатому надо чаще размышлять о бренности всего земного, вспоминая слова Апостола Иакова: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни» (Иак.5:1−3).
Сомневающемуся надо чаще спрашивать свою совесть: что же я делаю? Если доброе, то почему сомневаюсь? А если злое, то почему делаю?.. Однажды преподобному Савве Освященному в пустыне явился диавол в виде льва, который то наскакивал, то пятился от него. Савва спросил: если Бог укрепил тебя на меня, то что пятишься? А если нет, то что понапрасну наскакиваешь?
А ропотному и унылому терпеливцу, может быть, надо воспротивиться обстоятельствам и «ополчась на них, сломить противоборством». Все-таки будет труд, победа над трусостью, и не будет лицемерного обмана других, да и в первую очередь самого себя.
Праздник изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня празднуется 14 августа (нов. ст.)
См. также: Изнесение Честных Древ Животворящего Креста Господня (медовый Спас)
В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».
В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».
Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».
По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда.
* * *
Праздник изнесения Честного Креста установлен в день первого августа в Греции Константинопольским патриархом Лукою[1] при царе Мануиле[2], а в России - митрополитом Киевским Константином[3] и Нестором, епископом Ростовским[4], при великом князе Андрее Юрьевиче[5]. Причина его установления была следующая. Царю Мануилу и князю Андрею, находившимся между собою в мире и братской любви, случилось в один и тот же день выйти на войну: первому из Константинополя на сарацинов[6], и второму из Ростова на болгар. (Великий князь жил в то время в Ростове: болгарами же назывались язычники, обитавшие на низовьях Волги, отсюда они получили и свое наименование). Господь Бог даровал им полную победу над врагами: царь греческий одолел сарацин[7], а князь Андрей Боголюбский победил болгар и покорил их себе, обратив в своих данников. - Когда Андрей шел на войну, то имел обычай брать с собою икону Пресвятой Богородицы, держащей на руках Предвечного Младенца, Господа нашего Иисуса Христа, и изображение Честного Креста Христова, который носили среди войска два иерея. Перед самым выступлением он возносил ко Христу и Богоматери усердные слезные молитвы и приобщался Божественных Таин Христовых. Этим непобедимым оружием он вооружался более, нежели мечами и копьями, и на помощь Вышнего надеялся более, нежели на храбрость и численность своего войска, хорошо зная изречение Давида: «Не на силу коня смотрит Он, не к [быстроте] ног человеческих благоволит, - благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс.146:10−11). Своих воинов князь также побуждал к молитвам и примером собственных благоговейных молитв, и прямым повелением, и все, павши на колени, со слезами молились пред иконою Пречистой Богородицы и Честным Крестом Христовым. Великий же князь, взирая на икону, так говорил в своей молитве:
- О, Владычице, родившая Христа Бога нашего! Всякий, надеющийся на Тебя, не погибнет, и я, раб Твой, по милости Божией, имею в Тебе стену и покров и - Крест Сына Твоего - как оружие обоюдоострое на врагов. Умоли Спасителя мира, Которого держишь на руках Своих, чтобы сила крестная была, как огонь, попаляющий врагов, хотящих вступить в брань с нами, и Твое всесильное предстательство да поможет нам одолеть их.
После усердной молитвы все лобызали святую икону и Честной Крест и безбоязненно шли на врагов: Господь содействовал им силою крестною и Пречистая Богородица оказывала им помощь, ходатайствуя за них пред Богом. Постоянно держась такого обычая пред каждым сражением, великий князь не изменил ему и пред битвою против болгар: он вышел, имея, подобно царю Константину[8] в древние времена, впереди войска Крест Господень. Выступив на поле, после сражения с болгарами, русская рать обратила последних в бегство и, преследуя их, захватила пять городов; в числе их был и город Бряхимов на реке Каме. Когда же возвратились после битвы с неверными в свой стан, то увидели, что от иконы Богоматери с Младенцем-Христом исходят светлые, подобные огненным, лучи, осиявающие всё войско; это было в первый день августа месяца. Дивное зрелище еще более возбудило в великом князе дух мужества и надежды, и он снова обратил свои полки в погоню за болгарами; он сжег большинство городов их, положив на уцелевшие дань, и опустошил всю землю; после этой победы великий князь возвратился с торжеством домой. - Греческий царь Мануил, вышедший со своим войском против сарацин, в тот же именно день видел также подобное чудо, - исхождение от находившейся вместе с Честным Крестом среди войска иконы Пречистой Богородицы со Спасителем лучей, осеняющих весь полк, и в этот день он победил сарацин.
Царь и князь сообщили, воздавая славу Богу, особыми посланиями друг другу об одержанных с помощью Божиею победах и о чудесном сиянии, исходившем от иконы Спасителя. По совещании со старейшими епископами, в знак благодарения Христу Спасителю и Его Пречистой Матери, они установили праздник в первый день августа. В воспоминание же силы крестной, вооружившись которой они победили врагов, повелели износить священнику из алтаря Честный Крест и полагать его среди церкви для поклонения и лобызания его христианами и для прославления распятого на кресте Господа Иисуса Христа. Кроме того, епископы повелели совершать в этот день освящение воды, отчего и праздник получил свое название - изнесения Честного Креста, потому что Честный Крест торжественно вместе с другими святыми иконами выносится на реки, колодези и источники. - Празднуем, братие, воздавая хвалу и благодарение всесильному Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери, Владычице Богородице, благоговейно почитая и Честный Крест Христов; но празднуем с благоговением, благоугождая Богу, пребывая между собою в мире и любви, оказывая дела благотворения и удаляясь, памятуя страх Божий, от грехов: чтобы, угодивши Создателю нашему и Владыке, удостоились вечного празднования со всеми святыми после того дня, когда явится знамение Сына Человеческого на небеси (Мф.21:30), - Честный Крест Христов, предыдущий пришествию Судии живых и мертвых, грядущему с силою и славою многою, и осияет всех праведных светлыми и радостными лучами. По совершении же суда, предъидет всем святым, предводя их в Царство небесное, и будут блаженствовать все святые, радуясь бесконечные веки; к ним, по молитвам Пречистой Владычицы нашей Богородицы, да причтет и нас грешных всемилостивый Спас наш Христос[9]. Аминь.
Примечания
[1] Лука Хрисоверг - патриарх Константинопольский 1156−1169 гг.
[2] Мануил Комнен - греческий император 1143−1180 гг.
[3] Константин 2-ой, митрополит Киевский, прибыл в Киев из Греции в 1167 г.; упоминается в летописи еще под 1169 г.
[4] Нестор - шестой епископ Ростовской епархии упоминается летописью под 1149 г.; в 1156 г. Нестор, оклеветанный пред митрополитом своими домашними подпал запрещению; в 1157 г. он оправдался пред митрополитом, но в том же году из-за споров о посте в среду и пяток изгнан был с кафедры Андреем Боголюбским.
[5] Св. прав. Андрей Боголюбский - сын великого князя Юрия Владимировича и внук славного Владимира Мономаха - родился вероятно в 1111 г. Был убит 30 июня 1175 г.
[6] Сарацины - мусульмане.
[7] Ясных указаний на праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери по случаю победы над сарацинами императора Мануила нет ни у греческих историков, ни в богослужебных греческих книгах. Но в истории императора Мануила, ведшего немало войн с разными народами, находятся случаи, которые должны были возбуждать царя к особенному благодарению Бога за успешное окончание войны и избавление от опасностей. Здесь обращает на себя внимание жестокая война царя Мануила с турецким султаном или сарацинами. Сам царь начальствовал над войском, неоднократно подвергаясь чрезвычайным опасностям. Правда победа досталась врагу, но самое спасение царя поистине было чудом милости Божией. Это было в сентябре, поход же, конечно, начался ранее в августе. После этой войны у греков были два удачных сражения с сарацинами, и одна из них под предводительством самого царя. Эти события в соединении с известием из России о помощи Божие в войне против болгар, и могли расположить царя Мануила к установлению Спасу общего христианского праздника, начало которому уже было положено в Царьграде освящением воды 1 августа. Но службы Спасу в греческих памятниках агиологии не найдено доселе.
[8] Святой Константин Равноапостольный - память его 21 мая.
[9] Становясь на строго определенную историческую почву, должно заметить, что первого августа православною Церковью совершаются два торжества, различных по своему происхождению: 1) происхождение Честного и Животворящего Креста Господня и 2) празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. В греческом часослове, изд. 1897 г., так объясняется происхождение первого праздника: «По причине болезней весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе великой церкви (т.е. св. Софии). С настоящего дня и далее до Успения Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (продос) Честного Креста». 14 августа Крест снова возвращался в царские палаты. «Этот обычай в соединении с другим обычаем Константинополя - освящать в придворной константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца (исключая январь, когда освящение совершается 6 числа, и сентябрь, когда оно совершалось 14) и послужил основанием праздника в честь св. и животворящего Креста и торжественного освящения воды на источниках, которое совершается 1 августа». Уже в IX веке существовал этот обычай изношения Честного Древа из царских палат в церковь св. Софии пред 1 августа; канон же на предпразднство Креста 31 июля, написанный для настоящего случая (канон начинается словами: Крест предгрядый божественный) приписывается Георгию, еп. Амастридскому, жившему в VIII веке и дважды бывшему в Царьграде. В Обряднике императора Константина Порфирородного (912−959) находятся подробные правила, когда выносить Крест из палаты пред 1 августа, смотря по тому, на какой день недели падает это число. В России до конца XIV и начала XV вв., когда господствовал Студийский устав, ни 31 июля, ни 1 августа не было никакой службы Кресту, которая появляется в
ОПИСАНИЕ ПРАЗДНИКА
В неделю, ближайшую к 16/29 июля, Русская Православная Церковь празднует память святых отцов шести Вселенских Соборов, которые стали возможны только тогда, когда Римская империя признала христианство законной религией. До этого она не признавала христианство, и по Римскому законодательству оно считалась ересью, и подлежало уничтожению. Как нельзя было чеканить монету никому, кроме Римского императора, также и запрещено было создавать свою религию, что считалось преступлением против государства.
Но иудеев, которые не почитали императора как бога и идолам жертвы не приносили, никто не преследовал. Как только стали понимать, что христианство - не иудаизм, а совершенно новая религия, стали действовать законы Римской империи, и христиан стали гнать, как секту, как ересь опасную для государства.
Но при Императоре Константине случилось чудо, его мать Елена была христианкой, а самому Императору было явлено знамение на небе Крест, с которым он и победил своего противника, и стал Императором всей Римской империи, Западной и Восточной. С ним и произошел затем чудесный переворот, он признал христианство наравне с другими официальными религиями, и собрал в 325 году в Никее первый Вселенский собор.
Православная Церковь признает семь Святых Вселенских Соборов: Никейский I (325 г., против ереси Ария); Константинопольский I (381 г., против ереси Македония); Ефесский (431 г., против ереси Нестория); Халкидонский (451 г., против ереси монофизитов); Константинопольский II (553 г., «О трех главах»); Константинопольский III (680−681 гг., против ереси монофелитов); Никейский II (787 г., против ереси иконоборцев). А литургическое празднование святым отцам шести Соборов объясняется тем, что седьмой Вселенский Собор был призван таковым на Поместном Константинопольском Соборе в 879−880 гг., тогда как каждый из шести был утвержден Вселенским на следующем за ним.
Смысл особого почитания святых отцов Вселенских Соборов заключается в том, что только они (Соборы) обладали даром выносить непогрешимые и «для всех полезные» определения в области христианской веры и церковного благочестия в кризисные моменты церковной истории. Краткий итог догматического богословия святых отцов шести Вселенских Соборов отражен в первом соборном правиле Трулльского Собора (691 г.), ставшего продолжением VI Вселенского (III Константинопольского). Кроме догматической деятельности, святые отцы Вселенских Соборов вырабатывали правила, служащие к упорядочению церковной дисциплины. Церковь никогда не отступает от прежних догматических определений, выработанных церковных канонов и не заменяет их новыми.
Все Соборы проходили в первое тысячелетие. Первые два Вселенских Собора были посвящены вопросам триадологическим, уточнялось и формулировалось учение о Святой Троице: Отце и Сыне, и Святом Духе.
А со Второго по Шестой Вселенские Соборы были Соборы христологические, на которых формулировалось учение о Лице и двух природах Богочеловека Иисуса Христа. И последний Седьмой Вселенский Собор был Собором иконоборческим, посвящен борьбе с иконоборческой ересью.
По прошествии двух тысяч лет и благодаря святым отцам Вселенских Соборов мы знаем, как нужно верить, и, открывая любую книжку по догматическому богословию, мы видим, что все вероучительные положения раскрываются нам по порядку. Но далеко не так было в самом начале жизни Церкви. Это вовсе не означает, что Церковь не знала, как верить и не имела догматической базы. Знала, как верить, и все догматы Церкви были заложены со дня образования Церкви ее Основателем Иисусом Христом в день Пятидесятницы, в день Святаго Духа, сошедшего на Апостолов. Вся догматика, все вероучительные положения в зачаточном виде хранились в Церкви. И Церковь не придумывала догматы, а доставала то, что находилось в ее недрах, раскрывала эти вероучительные положения. И не рационалистически Церковь жила этими догматами, а формулировать рационально свою догматику Церковь была вынуждена, когда начиналась полемика с какой-то очередной ересью. То есть догматы формулировались от противного, как аргументы. Формулируя догматы, она настаивала на том, что догматы принципиально необходимы, как всей Церкви, так и каждому христианину для достижения спасения, для достижения вечной жизни.
Еще Апостолы запрещали малейшее отклонение от чистоты православного вероучения. В Послании к галатам Апостол Павел говорит, что «даже если бы мы, или ангел с неба стали благовествовать вам не то, чему вы были научены, да будет анафема». Из чего мы можем сделать вывод, что догматы очень важны в деле спасения. Сейчас существует, к сожалению, точка зрения адогматическая о том, что самым главным в жизни христианина, религиозного человека является нравственность. А догматы остаются чем-то второстепенным по отношению к нравственности. Эта тенденция по слиянию разных религий и теорий, в которой главное - нравственность, мораль, а не догмат. Это далеко не так: без правильного вероучения, без истинного познания Бога, которое Бог нам Сам открыл о Себе на страницах Священного Писания, невозможно достижение и того нравственного идеала, о котором нам говорят защитники нравственной идеи в религиях.
У каждой религии есть нравственные законы, но есть принципиальное догматическое различие. Так что такое догматы? Вероучительные истины, некие духовные аксиомы, которые нам открыты Самим Господом. Они неизменяемы и неизменны также, как неизменяемо и неизменно Само Божество. Всегда были есть и остаются такими, каков Сам Бог. Догматы являются рамками, которые формируют правильное духовно-нравственное устроение, состояние человека. Повреждается догмат, деформируется и нравственность, деформируется вся остальная духовная жизнь. Догматы говорят о том, как нужно верить, и как не нужно верить.
Если мы посмотрим на догматические формулировки Вселенских Соборов то увидим, что начало их формулируется так «аще если кто верует так-то и так, то будет анафема. Аще кто не верует так-то и так, да будет анафема». Догматы очерчивают область Тайны, область Божественного и показывают, что вне этих рамок, вне этих границ начинается ересь, начинаются заблуждения. Догмат - это, если упрощенно, что-то вроде указателя на дороге, без которого можно заблудиться, а здесь догмат - указатель на дороге веры. Без догмата невозможно и достижение истинной нравственности.
Поэтому святые отцы уделяли много внимания вопросам вероучения, и не просто уделяли, но и шли на мучения и страдания, на исповедничество и мученичество за чистоту Православной веры. Это является ответом тем людям, которые говорят, что догматы неважны. Если бы они были неважны, то святые отцы не шли бы за веру на смерть.
Первый Вселенский Собор. В работе Собора участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
На первом Вселенском соборе была утверждена последовательность, главенство христианских Церквей - Римская Кафедра (бывший царствующий град), Константинопольская (царствующий град), Александрийская, Антиохийская. Приоритет Церкви отдавался по месту правления государя Империи, что доныне мешает современным католикам доказать, что Папа - глава всей христианской Церкви.
Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе, при императоре Феодосии Великом. Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовали 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута.
К Никейскому Символу Веры было добавлено учение о Духе Святом. Раньше говорилось в Символе Веры: И в Духа Святаго. Точка. На Втором Вселенском Соборе, эта фраза была продолжена: И в Духа Святаго Господа Животворящего. Тем самым разъяснялось, что Господь есть Бог, а не тварь, то есть не имеет тварной природы. Далее было уточнено: Иже от Отца исходящего - то есть, причина бытия Святаго Духа, Его источник - Бог-Отец. Бог-Отец является источником божественной природы Сына и Святаго Духа. Но это не означает, что Сын и Дух ниже Отца. Лица Троицы - равносущны. Бог-Отец - причина, а Бог-Сын и Бог-Дух - следствие. Но совершенная причина может порождать только совершенные следствия. И если Сын и Дух совершенны, то и они божественны. И если бы были они несовершенны, то и Отец был бы несовершенен. Бог-Отец является источником божественной природы, и Сын, который рождается от Отца, и Дух Святой, который изводится от Отца - Они являются равносущными, равноценными и равнозначными по отношению к Отцу. Таким образом в Символе Веры появилась формулировка о том, что Дух Святый исходит только от Отца, и не является творением Сына, как учил Македоний.
Иже от Отца исходящего. Иже со Отцем и Сыном споклоняемый и славимый глаголавшего пророки. То есть Дух Святый имеет вместе со Отцом и Сыном равную славу, равную честь и равное достоинство, и единое с ними поклонение.
Собор также ввел в Никейский Символ Веры еще четыре членами, в которых излагается учение о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом, составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.
Третий Вселенский Собор был созван в 431 году в Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем. Собор был созван против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею. На Соборе присутствовали 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию - Богородицею. Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году в Халкидоне, при императоре Маркиане. На Соборе присутствовали 650 епископов. Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).
А по поучениям святых отцов Василия Великого, Григория Богослова «что не воспринято, то не уврачевано», то есть, если нет во Христе полноты человеческой природы, тогда как уврачуемся мы? Если вся человеческая природа подверглась падению, то она вся должна быть и исцеленной. Господь должен был соединить в Себе всю полноту человеческой природы со Своей природой, со Своим Божеством. И спасти ее от греха, от проклятия. Получается, что если вместо духа человеческого в Иисусе было Божество, он не был таким, как мы, значит, Он воспринял какую угодно природу, но только не нашу, не падшую, не исковерканную грехом, человеческую природу. Учение монофизитов подрывало основы нашего спасения, основу христианского учения. Это было ниспровержение христианской Церкви. Более радикальные ученики Аполлинария, основоположника ереси монофизитов, пошли дальше и утверждали, что у Иисуса не только вместо Духа Божество, но и вместо души - тоже. А тело было человеческое. То есть только внешне Иисус - человек. Другие аполлинариане говорили, что и тело Он получил с неба, и прошел сквозь Богородицу, как сквозь трубу. Человеческая природа Христа не была полноценной, ее поглотила Божественная природа. Учителями этой ереси стал архимандрит константинопольских монастырей Евтихий и Архиепископ Александрийский Диаспор. Противником ереси был Лев Великий, Папа Римский, хотя он на Соборе и не присутствовал. Он прислал свое Послание против монофизитской ереси к Собору, а чтобы не ошибиться, по преданию, он это Послание положил на раку Апостола Петра в храме Апостола. Молился Богу, и потом увидел в Послании подпись Петра, который «проверил и исправил» Послание.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория). И каждая природа во Христе имеет всю полноту. И эти понятия неслиянно, нераздельно, неизменно носят апофатический характер, отрицательный, и показывают, как природы во Христе не соединяются не так, не так и не так. А как они соединяются? Святость этого не объясняет. Догматы не раскрывают нам самой Тайны, они только очерчивают границы вокруг этой Тайны и показывают, что за этой границей начинает ересь, начинается ложь. А каким образом соединяются - это непостижимо не только для человеческого, но даже и для ангельского ума. Из этого мы должны знать, как важно правильное четкое понимание православной веры православного учения. Как раз именно в силу этих причин.
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году в Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I. Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях. Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый четвертый Вселенский собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство. На Соборе присутствовали 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году в Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов. Собор созван был против лжеучения еретиков-монофилитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После пятого Вселенского собора волнения, производимые монофилитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофилитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и Константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофилитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества - Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Эпоха шести Вселенских соборов, длившаяся более трехсот лет, была временем христологических споров о Святой Троице, поэтому память святых отцов шести Вселенских Соборов празднуется как знамение того, что святителями Христианской Церкви были сформулированы и утверждены догматы христианского вероучения, была определена богословская основа вероучения.
Седьмой Вселенский собор был посвящен уже проблеме иконоборчества.
ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ МАРИНЫ (МАРГАРИТЫ) АНТИОХИЙСКОЙ
Святая Марина родилась в Антиохии Писидийской (в Малой Азии, ныне Турции). Отец ее был язычником-жрецом. От своей кормилицы святая Марина узнала о христианской вере. В то время император Диоклитиан (284−305 гг.) воздвиг гонение на христиан, так что многие христиане вынуждены были скрываться в пещерах и пустынях. Когда Марине исполнилось двенадцать лет, она приняла Крещение. Узнав об этом отец отрекся от нее.
Как-то в возрасте пятнадцати лет Марина пасла овец. Правитель той области (епарх) проезжал мимо, очаровался ее красотой и сделал ей предложение. Марина не скрывала, что она христианка. Тогда правитель отдал ее на попечение одной знатной женщине, надеясь, что та уговорит девушку отречься от Христа. Но Марина отвергла это и отказалась принести жертву идолам.
Тогда ее подвергли разным истязаниям: секли прутьями, строгали тело ее трезубцами, вбивали в нее гвозди, жгли огнем. При виде таких страданий девушки народ плакал от жалости. Благодать Божия исцелила Марину от ран, но мучители не вразумились чудом. На следующий день ее снова обжигали, затем стали топить в большой бочке. Во время пыток содрогнулась земля, с рук Марины спали оковы, над ее головой засиял необыкновенный свет, в котором кружилась голубица с золотым венцом в клюве. Пораженный народ стал славить Бога. Правитель приказал казнить Марину и тех, кто уверовал во Христа. В тот день вместе с ней обезглавили 15 000 человек.
Очевидец Феотим описал ее страдания. Мощи великомученицы Марины хранились в Константинополе до взятия города крестоносцами в 1204 г. Западная церковь чтит Марину, называя ее Маргаритой Антиохийской. Многие храмы посвящены ее имени.
Монастырь… Какая благодать!
Над тобою чудным ароматом -
Запахи цветов и свеч и ладан
Увлекают душеньку летать.
Что ни шаг, то новое открытье -
Доброта поет в колоколах,
И с Небес сиянье на крестах,
Да вселенская любовь в молитве.
В храмах утешенье от икон -
И поют сердца им величанье,
Словно на торжественном венчанье -
Переливы радуг из окон.
И настрой лелеет тишину…
Только шепотом мольба за близких,
Шелест юбок от поклонов низких,
И плывет надежда в вышину.
Монастырь… какая благодать…
Увлекает душеньку летать.
автор Людмила Купаева
ЖЕНСКИЕ ШТАНЫ.
Почему-то совсем болезненный вопрос для наших православных: можно ли женщинам ходить в храм в брюках, а также, можно ли им ходить в брюках вообще. Если Вы православная, не первый год воцерковленная женщина, Ваш гардероб непременно изобилует «обеднешными» нарядами: юбками-макси, длинными свободными сарафанами и платьями, а уж накопление в шкафу разнообразных платков принимает масштабы стихийного бедствия. Прихожанки, посещающие богослужения постоянно, обычно не задают себе вопросов о том, почему сложилась именно такая женская церковная «униформа»: «так принято», «такое все православные в храм надевают». Лишь когда кто-то из наших знакомых собирается посетить православный храм впервые и обращается к нам за консультацией по «тряпичному вопросу», мы начинаем задумываться о смысле: а почему именно длинная юбка? Почему платок? Почему брюки на женщине могут вызвать волну возмущения?
В наше время при входе в некоторые храмы можно увидеть объявления типа «женщинам в брюках вход воспрещен». С точки зрения миссии это просто чудовищно. В переводе на русский язык это объявление означает: «Нам не нужны обыкновенные современные женщины, каких сейчас большинство. В нашем храме не место ищущим, интересующимся, новоначальным. Мы открыты только для тех, кто давно воцерковлен и успел изучить все тонкости приходского этикета».
Можно ли назвать длинную юбку и платок традиционной русской одеждой? К русскому народному костюму они совершенно точно не восходят корнями. Если вы посетите этнографический музей и рассмотрите там сохранившиеся в сундуках чьих-то прабабушек сарафаны, поневы и рубахи разных губерний, то убедитесь, что народные костюмы отличают совсем другие характеристики. Народные костюмы ярки и многоцветны, украшены различными декоративными орнаментами. Головы покрывает отнюдь не только платок, а различные сложные женские и девичьи головные уборы: кокошники, кички, повойники… Ничего общего это не имеет с тем, что сегодня принято считать «церковной униформой»: серо-коричневыми синтетическими юбками на резинке производства Китая или Турции с ближайшего вещевого рынка и нейлоновыми платками (оттуда же эти шедевры кропотливого ручного труда).
Современная «длинноюбочно-платочная» околоцерковная культура зародилась отнюдь не в результате массового прихода в Церковь после празднования в 1988 году тысячелетия Крещения Руси. Она сформировалась тремя веками раньше, во времена Петровских реформ, как ответ на секуляризацию государства, отделение церковного от светского. Именно тогда возникла особая субкультура «церковных людей» с такими отличительными чертами, как ношение подчеркнуто ветхой одежды темных тонов, напоминающей не то нищенскую, не то монашескую, почитание авторитета «старцев» выше епископата, осуждение власти как «беззаконной», «антихристовой», неприятие «мирской», особенно европейской, культуры.
Новообращенные православные христиане конца прошлого века «подарили» церковной культуре второе дыхание: придя в храмы и не имея перед глазами иных образцов православной культуры, внешности и поведения, они приняли эту наиболее экзотичную среду за самую ревнительскую, подвижническую.
Действительно, это казалось самым простым способом достижения «высокой духовности»: стоит отказаться от косметики и маникюра, а лучше совсем перестать следить за собой, облачиться в мятую черную юбку и серую бесформенную кофту, покрыть голову платком «внахмурку», намотать на запястье четки, и желательно поизношеннее, «намоленнее» - и «церковная среда» с радостью признает вас своей, «знающей», вы получите в ней психологическую поддержку и одобрение, уверенность в правильности выбранного пути. Беда в том, что принадлежность к такой церковной среде, тщательное следование всем ее штрихам и нюансам, зачастую служит подменой подлинной духовной жизни, покаянной работы над собой. Рано или поздно приходят настоящие, «взрослые» искушения, от которых не поможет ни юбка в пол, ни очи долу, ни показное чтение акафиста нараспев. И тогда у человека, по неопытности, велики шансы сломаться, вовсе потерять веру, потому что такая культура не умеет лечить греховные язвы, а только прикрывает их платочками.
Убежденные «брюкоборцы» любят цитировать отрывок из Второзакония, запрещающий христианам носить одежду противоположного пола: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор.22:5). Но все же, ношение женщиной брюк не является грехом. Данный текст говорит нам, что женщина не должна посягать на права и обязанности мужчины. Одежда здесь упоминается иносказательно, вроде грубоватого русского выражения «в чужой шкуре». Дело в том, что во времена Ветхого Завета мужская и женская одежда совсем не отличались, разве что, женская одежда иногда была из ткани лучшего качества. Ведь изготовление одежды было занятием женщин. Одежда состояла из нижней - длинной рубахи ниже колен, и верхней - плаща, представляющего собой квадратный или прямоугольный кусок материи с прорезью для головы. В Библии этот плащ называется милоть. Плащ в пути обязательно прихватывался поясом. «А ты препояшь чресла твои, и встань, и скажи им все, что Я повелю тебе» (Иер.1:17).
Выходит, на самом деле совершенно никакого препятствия нет. Потому что запрещено то, что запрещено канонами. А каноны ничего про брюки, естественно, не говорят. И не только в канонах, но и вообще в святоотеческом учении никаких запретов не усматривается. Называть «мужской одеждой» то, что является у современных женщин повседневным вариантом по умолчанию, мягко говоря, странно. Вы же не принимаете женщину в брюках за мужчину и не просите ее, извините, пройти в мужской туалет? Не всегда женские брюки являются мужской одеждой. Зачем-то ведь в магазинах оговаривают такую подробность наименования одежды под названием «брюки», как «мужские» или «женские». Вряд ли в здравом уме мужчина оденет те брюки, в которых ходит женщина. А смысл языческих ритуальных переодеваний, против которых, собственно, и были составлены соборные правила, заключался в том, что женщина выглядела как мужчина и играла его роль.
Однако есть канон, на который иногда ссылаются, чтобы запретить женщинам ходить в брюках на богослужение: канон Шестого Вселенского собора, который запрещает женщинам носить мужскую одежду, а мужчинам - носить женскую одежду. Из текста этого канона совершенно понятно, что запрещая носить одежду другого пола, он запрещает трансвеститство, которое является половым извращением. Можно также вспомнить, что когда этот канон принимался (в 692 году), мужчины носили такую одежду, которую сегодня приняли бы за женское платье. Какое отношение этот канон имеет к брюкам, когда мы прекрасно знаем, что сейчас это нормальная женская одежда?
Не следует ругать женщин, которые приходят в церковь в брюках и с непокрытыми головами. Мы не можем выдавать юбку за какой-то важный вероучительный атрибут. Конечно, существует церковная традиция ношения в храм какой-то определенной одежды и надо эту традицию по возможности уважать. Но в то же время, если женщина пришла в церковь без платка или в брюках, то никто не вправе ни из прихожан, ни из клира грубо ей указывать на это. Неправильно ставить во главу угла внешний вид, а не состояние души прихожанок православных церквей. Нужно просто поговорить, объяснить, что у нас в Церкви есть такая традиция - женщины ходят с покрытыми головами. В древности головной убор носили замужние женщины - это был показатель ее семейного статуса, что у нее есть муж, и приключений она не ищет. Понятно, что и в церковь ходили так же. К девушкам это не относилось, а тем более к маленьким девочкам. Сейчас символ семейного статуса - обручальные кольца. Но традиция одевать платок, входя в храм, осталась повсеместно. Вообще, данная традиция - не универсальная. Например, в дальнем зарубежье она не только не соблюдается, но было бы даже немыслимо заставить, например, во Франции надеть женщину юбку - для нее это значит, что она должна выглядеть как мусульманка. Во Франции женщины не носят юбки вообще, они ходят только в брюках. Так что же, нам отказаться от наших французских прихожанок ради того, чтобы они ходили только в юбках? Прежде всего следует обращать внимание на духовное состояние человека - зачем он пришел в церковь, что его привело, а не на то, во что он одет и как выглядит.
Представим такую ситуацию: женщина случайно проходила мимо храма и у нее появилось желание зайти. Но тут уже другая мысль остерегла ее: «Ты не так одета! Тебе туда нельзя!». Вопрос: какая из этих мыслей от Бога, а какая от лукавого? Кто позвал эту женщину в храм, а кто - отпугнул? Конечно же, мысль о посещении храма была от Господа, а другая, пугливая мыслишка, пришла «слева». Так зачем же нам-то становиться союзниками этого «левого»? И еще нам очень важно помнить золотую формулу христианской этики: не я терплю - меня терпят. Никто из нас не хозяин в храме. Домовладыка тут - Господь. Он позвал нас к Себе. Нормы приличия в Православной Церкви предполагают аккуратность и целомудрие во внешнем виде. Но юбка до пят и платок на глазах вовсе не идеал внешнего вида христианки. Что касается длины, цвета и фасона одежды, тут выбор полностью остается за вами. Стоит, конечно, учитывать, что слишком открытые, прозрачные или облегающие наряды не соответсвуют понятию «целомудрия». Но вы вполне можете надеть юбку до колен, кофточку с рукавами до локтя, а на голову накинуть легкий шарфик или платок, никто не запрещает и береты, шляпы и простые шапки.
Теперь о косметике. Косметика Евангелием… предписывается: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое» (Мф 6,17). Считалось, что красивые волосы - это волосы блестящие, и для этого их смазывали маслом или жиром. Но в устах Христа это, конечно, не косметический совет. Это совет духовный. Наша вера и так слишком шокирующе отлична от ожиданий мира сего. Поэтому не стоит по мелочам вступать с ним в конфликт. Не стоит слишком уж старательно подчеркивать нашу инаковость: ходить в черных одеждах, застегивать верхнюю пуговицу рубашки
Бог взирает на сердце, а не на пудру. Так что важен мотив «окосмечивания». Да, Церковь отрицательно относится к таким изменениям внешности, которые призваны делать человека более привлекательным. Но представьте себе обычную школьную учительницу. Она вытаскивает себя из постели на полчаса раньше и почти не приходя в сознание, «на автомате», перед зеркалом, в которое в такую рань глаза еще не хотят смотреть, «работает над образом». Неужели она это делает ради своего удовольствия или ради флирта? В школе-то у нее только один мужик, да и тот военрук-пенсионер… Ясное дело, не за ним она идет ухаживать и не его идет поражать своим внешним видом. Просто в ее среде так принято, и она не хочет выделяться. Если мотив такой, то нет греха в ее нищей косметике. Она просто исполняет часть своего профессионального долга, ей нужно «быть в форме». «В пользовании косметикой также нет ничего греховного, - говорит Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, - если она подчеркивает красоту Вашего лица. Церковь осуждает лишь излишества, которые могут проявляться в любой области человеческой жизни».
После воссоединения с Русской Православной Церковью Заграницей у нас открываются новые возможности обогатиться наследием русской эмиграции. Во многих русских семьях, живущих на Западе, из поколения в поколение передавались традиции домашнего празднования Рождества и Пасхи, постной кулинарии, молитвы и чтения с детьми - те крупицы, из которых складывается единое целое православного бытового уклада. Сохранился в РПЦЗ и дворянский вариант «униформы» для похода в храм: если вы придете на воскресную литургию в русский храм в Париже или в Ницце, то увидите, что большинство прихожанок будут одеты в строгие английские костюмы преимущественно светлых тонов и шляпки, часто с вуалью.
Кровью мучеников утверждается Святая Церковь, духовное возрождение нашего отечества сейчас совершается по их молитвам. И мы должны хорошо понимать, что их предстательством Господь дает нам возможность строить церкви, монастыри, издавать книги. Но строя храмы, мы не должны забывать о людях, приходящих в эти храмы. Золочение куполов и украшение внутреннего убранства церкви необходимо, но не должно стать важнее живого общения с паствой. В некоторых храмах при входе можно увидеть уже целые списки запретительных мер: нельзя женщинам приходить в храм в брюках, обязательно платочек должен быть, нельзя то, нельзя это… Но ведь люди в храм к Богу приходят, а не к нам лично. И наша задача - помочь им, поддержать, объяснить что-то, но ни в коем случае не мешать. Начинающего ходить в церковь одежда вообще не должна смущать. Одежда, поведение в церкви - это своеобразная церковная культура. А поэтому нельзя ее сразу навязывать. Пусть человек сначала походит в храм, помолится. В конце концов, он сам все поймет. Приобщение к высокой культуре так и происходит: в театр сначала приходят в джинсах, а потом уж, смотришь - человек надел костюм. Так что православная традиция - живая, в ней найдется место и этническим мотивам, и дворянским шляпкам, и всему, что красиво и добродетельно.
Каждый год 21 июля православные всего мира отмечают один из главных церковных праздников - явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани. Эта история случилась почти пять веков назад, а сама икона за это время не раз показала свою чудотворную силу.
В 1579 году в Казани, незадолго до взятия ее Иваном Грозным, произошел страшный пожар, уничтоживший практически половину города. После этого девятилетней жительнице Казани Матроне три ночи подряд снился сон, в котором явившаяся Богородица указывала точное местонахождение пропавшей в пожаре иконы. Узнавшие об этом родители девочки поведали о странном сне властям города, однако те не проявили никакого интереса, так что разбирать завалы в указанном месте пришлось им самим. В результате старинная чудотворная икона была обнаружена целой и невредимой на пепелище крестьянского домика.
По преданию, чудотворность иконы проявилась уже во время перенесения ее в храм. Все наблюдавшие за этим люди стали свидетелями того, как двое слепых, переносивших икону, вновь обрели способность видеть. На месте пепелища, где обнаружили икону Казанской Божьей Матери, был построен Богородицкий девичий монастырь.
ЖИТИЕ
КРАТКОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОВА, ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ
Патриарх Иов (в миру Иоанн) родился в 30-е годы ХVI в. в семье посадских людей города Старицы Тверской губернии. Отроческие годы прошли в Старицком Успенском монастыре, куда отец отдал его на воспитание. В этой обители он принял монашество с наречением имени Иов. Около 1569 года обитель посетил царь Иоанн Грозный, инок Иов привлек к себе его благосклонное внимание и вскоре был возведен в сан архимандрита. В 1571 - 1572 годах он - настоятель Симонова Успенского монастыря в Москве, в 1575 - 1580 годах - Новоспасского. В 1581 году архимандрит Иов был рукоположен в сан епископа Коломенского. В 1586 году стал архиепископом Ростова Великого и в 1587 году - митрополитом Московским. 23 января 1589 г. при участии патриарха Константинопольского Иеремии состоялось наречение, а 26 января - торжественное поставление митрополита Иова в патриарха Московского и всея Руси.
Патриарх Иов ежедневно совершал Божественную литургию, читал наизусть Евангелие, Псалтирь и Апостол. «Во дни его не обретеся человек подобен ему, ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом», - отмечает его жизнеописатель.
Со смертью царя Феодора Иоанновича в 1598 году пресеклась мужская линия династии Рюриковичей, начался период государственных нестроений, известный в истории России как Смутное время. Патриарх Иов, будучи уже старым и больным, составил обличительные грамоты, в которых Лжедимитрий назван своим настоящим именем беглого монаха Григория Отрепьева, обманщика и самозванца. Эти грамоты отрезвили многих, но Лжедимитрий успел заручиться поддержкой Польши и Ватикана, обещая ввести в России унию. В январе 1605 года патриарх Иов предал анафеме Лжедимитрия и поддерживающих его изменников. 13 апреля 1605 года скоропостижно скончался царь Борис Годунов. В Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Патриарх Иов отказался присягнуть Лжедимитрию и был низложен. Слуги Лжедимитрия ворвались в Успенский собор Кремля, чтобы убить патриарха. Святитель молился в это время перед Владимирской иконой Божией Матери. Сторонники самозванца сорвали с патриарха архиерейское облачение и не дали окончить литургию. Он претерпел множество поношений и был сослан в Старицкий Успенский монастырь. В конце дней своих он благословил на патриаршество митрополита Казанского Ермогена.
Через два года, 19 июня 1607 года, патриарх Иов скончался и был погребен в Успенском Старицком монастыре. В 1652 г. мощи святителя перенесены в Москву в Успенский собор. Прославлен святитель в 1989 г.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ИОВА, ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ
Первый российский патриарх, святитель Иов Московский (в миру Иоанн) родился во второй четверти XVI века в древнем русском городе Старице в семье благочестивых горожан. В детстве Иоанн обучался грамоте у настоятеля Успенского Старицкого монастыря архимандрита Германа. Отрок любил читать Священное Писание и знал некоторые тексты Библии наизусть. Монастырское воспитание возбудило в нем желание служить Богу в иноческом образе. По окончании обучения (около 1553 года) отец захотел его женить. В день венчания юноша отпросился у родителей в обитель для беседы с духовным старцем. Придя к архимандриту Герману, он упросил старца постричь его в монашество.
Более пятнадцати лет провел святой Иов в Старицкой обители, пройдя путь от послушника старца Германа до настоятеля. Под руководством опытного духовника молодой инок воспитал в себе бескорыстие и нестяжательность, послушание и воздержание, научился сердечной молитве и строгому посту. Святой Иов отличался глубоким смирением, кротостью и милосердием. Он никогда никого не обличал и не оскорблял, всех миловал и прощал, а будучи настоятелем, не столько словом, сколько самой жизнью воодушевлял братию к духовному деланию.
В 1571 году святой Иов был назначен настоятелем Симонова монастыря в Москве. С усердием исполняя возложенное на него послушание, святой Иов как настоятель одного из важнейших монастырей того времени принимал участие в делах Церкви, а нередко и государства. С 1575 года в течение шести лет святой возглавлял Новоспасский монастырь.
16 апреля 1581 года митрополитом Московским Дионисием в сослужении других русских архиереев архимандрит Иов был рукоположен во епископа Коломенского. 9 января 1586 года святитель был перемещен на древнюю Ростовскую кафедру с возведением в сан архиепископа, а 11 декабря 1587 года собором епископов поставлен первосвятителем Русской Церкви - митрополитом Московским и всея России. 26 января 1589 года, по благословению и при личном участии Константинопольского патриарха Иеремии II, митрополит Иов в Успенском соборе Московского Кремля был поставлен патриархом Московским и всея России. Весь народ с радостью воспринял это знаменательное событие в истории Русской Церкви и государства. В 1590 году на Соборе восточных иерархов была утверждена и каноническая самостоятельность Русской Церкви. Русскому патриарху было определено пятое место в диптихе патриархов - после Иерусалимского.
Святитель Иов был ревностным служителем Церкви и мудрым пастырем. Святитель с усердием благоустраивал церковную жизнь, заботился о нравственном состоянии клириков, поддержании благочиния в храмах. Немалые его труды были направлены на духовное развитие народа, распространение Священного Писания и святоотеческих книг. Особенно важным было начатое святителем печатание богослужебных книг, которых повсеместно не хватало, а особенно в новопросвещенных землях Поволжья и Сибири. По благословению святителя Иова впервые были изданы: Триодь Постная (1589), Триодь Цветная (1591), Октоих (1594), Минея Общая (1600), Чиновник архиерейского служения (1600) и Служебник (1602). Патриарх Иов первым поставил дело книгопечатания на широкую основу.
При святителе Иове были прославлены многие русские святые: Василий Блаженный, преподобный Иосиф Волоцкий (святитель сам написал ему канон и «исправил службу»), святители Казанские Гурий и Варсонофий, благоверный князь Роман Угличский, преподобные Антоний Римлянин и Корнилий Комельский, блаженный Иоанн Московский, преподобные Игнатий Вологодский и Мартирий Зеленецкий.
Свои личные средства и богатые царские подарки святитель Иов употреблял на дела милосердия и строительство храмов. Только в Москве в период с 1592 по 1600 год были построены двенадцать храмов, основаны Донской, Зачатьевский и Ивановский монастыри. Строились храмы и монастыри в Сибири и других епархиях. При святителе Иове проводилась активная миссионерская деятельность в отдаленных районах государства, были вновь учреждены Псковская, Астраханская и Карельская епархии. Семена православия, посеянные патриархом Иовом, принесли в дальнейшем свои духовные плоды, благодаря которым сохранились и упрочились северные и южные пределы Русского государства.
В трудные времена государственной смуты начала XVII века святитель Иов сохранил истинное христианское терпение, бесстрашие и мужество. Он всеми силами пытался пресечь действия Лжедмитрия. Однако не все поддержали святителя, поэтому через некоторое время Лжедмитрий захватил Москву. Первосвятитель и молитвенник за весь русский народ, святой Иов бесстрашно обличал разрушителей государственного порядка, внесших нестроения и в Церковь Божию. Большую часть времени он проводил в молитве в Успенском соборе. Однажды во время Божественной литургии сторонники Лжедмитрия схватили святителя, бесчестили, били, а затем отвезли в заточение в Успенский Старицкий монастырь, где он начинал когда-то свой иноческий подвиг. Святой Иов два года прожил в обители. Ослабленный и утративший зрение, он все время проводил в молитве. После свержения Лжедмитрия святитель Иов не мог из-за немощи возвратиться на первосвятительский престол и на свое место благословил митрополита Казанского Ермогена.
Святитель Иов мирно скончался 19 июня 1607 года и был погребен у западных дверей Успенского собора Старицкого монастыря. Впоследствии над могилой святителя была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642−1652) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Москву и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634−1640). От мощей святителя Иова происходили исцеления.
Почитание патриарха Иова в лике святых отмечается в различных дореволюционных рукописях и агиографических изданиях. Во второй половине XVIII века между настенными изображениями собора Новоспасского монастыря было изображение Патриарха Иова.
В конце XIX века при архиепископе Тверском Димитрии (Самбикине) день кончины патриарха Иова воспоминался во всех городских храмах Тверской епархии. Тогда же по благословению архиепископа Димитрия была написана икона Тверских святых, на которой был изображен святейший патриарх Иов. Завершение канонического и литургического оформления почитания памяти святителя Иова произошло в наши дни. Сначала по благословению святейшего патриарха Пимена и Священного Синода имя святителя Иова было включено в Собор Тверских святых (1979), а на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви 9 октября 1989 года было установлено общецерковное почитание святого.
ЖИТИЕ АПОСТОЛА ИУДЫ ИАКОВЛЕВА, БРАТА ГОСПОДНЯ
Святой апостол Иуда, из числа 12-ти учеников Христовых, происходил из рода царя Давида и Соломона, был сыном праведного Иосифа Обручника от его первой жены.
Святой апостол Иоанн Богослов в своем Евангелии пишет: «Ни братья бо Его вероваху в Него» (Ин.7:5). Святитель Феофилакт, архиепископ Болгарский, объясняет эти слова так: в начале земного служения Господа Иисуса Христа сыновья Иосифа, в том числе и Иуда, не верили в Его Божественную сущность. Предание указывает, что, когда праведный Иосиф Обручник, возвратившись из Египта, стал делить между сыновьями принадлежавшую ему землю, он пожелал выделить часть и Христу Спасителю, рожденному преестественно и нетленно от Пречистой Девы Марии. Братья воспротивились этому, и только старший из них, Иаков, принял Христа Иисуса в совместное владение своей долей и за это был назван братом Господним. Позднее Иуда поверил во Христа Спасителя как ожидаемого Мессию, всем сердцем обратился к Нему и был избран Им в число ближайших 12-ти учеников. Но, помня свой грех, апостол Иуда считал себя недостойным называться братом Божиим и в своем соборном послании именует себя лишь братом Иакова.
Святой апостол Иуда имел и другие имена: евангелист Матфей называет его «Леввеем, прозванным Фаддеем» (Мф.10:3), святой евангелист Марк тоже называет его Фаддеем (Мк.3:18), а в Деяниях святых апостолов он упоминается под именем Варсавы (Деян.15:22). В то время это было в обычае.
По Вознесении Господа Иисуса Христа апостол Иуда отправился с проповедью Евангелия. Он распространял веру во Христа сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем - в странах Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, пришел в город Эдессу. Здесь он завершил то, что не было закончено его предшественником, апостолом из числа 70-ти, Фаддеем. Сохранилось известие, что святой апостол Иуда ходил с проповедью в Персию и оттуда написал на греческом языке свое соборное послание, в кратких словах которого заключено много глубоких истин. Оно содержит догматическое учение о Святой Троице, о воплощении Господа Иисуса Христа, о различии Ангелов добрых и злых, о будущем Страшном Суде. В нравственном отношении апостол убеждает верующих беречь себя от плотской нечистоты, быть исправными в своих должностях, молитве, вере и любви, заблудших обращать на путь спасения, охранять себя от учений еретиков. Апостол Иуда учит, что недостаточно только веры во Христа, необходимы еще и добрые дела, свойственные христианскому учению.
Святой апостол Иуда мученически скончался около 80-го года в Армении, в городе Арате, где он был распят на кресте и пронзен стрелами.
… По утрам, попивая чай, я вглядывался в парящий силуэт колокольни и чувствовал, как ежатся и растворяются в чистом воздухе ночные химеры, как покой и мир, пусть ненадолго, входят в душу. Это был покой с привкусом полыни и мир, припорошенный солью высохших слез - своих и чужих. Но иного мира, иного покоя у нормального человека в наше вполне нормальное время быть не может.
В бесконечном богатстве личности Всечеловека Христа каждый народ выделил черты святости, которые ближе его сердцу, которые более понятны, которые для него более осуществимы. Сегодня из всего дивного многообразия святости, всего богатства земных и небесных человеческих возможностей мы празднуем память всех святых, в земли Российской просиявших: людей, которые нам по крови близки, жизнь которых переплелась с самыми решающими событиями нашей истории, людей, которые являются славой нашей земли, богатым, прекрасным плодом сеяния Христова, как о них говорится в праздничном тропаре.
В этом сонме русских святых, мне кажется, можно выделить три черты как характерные свойства русской святости: не в том смысле, что они отсутствовали у других народов, а в том смысле, что эти именно свойства были восприняты и возлюблены в нашей родной земле.
Первая - бесконечное терпение Господне. Святой Апостол Петр говорит, что Бог не медлит Своим судом, а терпит; Он ждет, потому что Он любит, а любовь всему верит, на все надеется, всего ожидает и никогда не перестает. И вот это свойство Христовой терпеливой, бесконечно ожидающей любви, которое так дорого Ему обходится, - потому что терпение означает готовность продолжать выносить, пока не осуществлена воля Божия, ужас и безобразие и страшные картины земли, - это терпение Господне находит свое выражение и в наших святых: не только изумительной выносливостью и выдержкой в подвиге, но и такой открытостью сердца, которое никогда не отчаивается о судьбе грешника, такой открытостью сердца, которое каждого принимает, которое готово последствия этой терпеливой любви нести на себе не только подвигом, но и страданием, и гонением, не отворачиваясь от гонителя, не отрекаясь от него, не выбрасывая из своей любви, но с готовностью, как говорит Апостол Павел, погибнуть даже в вечности, только бы спаслись те, которым нужно спасение.
Другое свойство, которое поразило в Христе русский народ, это величие Христовой униженности. Все языческие народы искали в своих богах образ того, чем мечтали сами быть - лично, каждый человек, и вместе, весь данный народ: они выделяли славу, выделяли власть, могущество, доброту, справедливость. И даже те боги древности, которые погибали ради народа, погибали героической смертью и восставали немедленно в славе.
Но явление Божие во Христе - иное; выдумать Его было нельзя, невозможно, ибо таким никто Бога не мог бы себе представить: Бога, Который делается униженным, побежденным; Бога, Которого народ окружает насмешкой и презрением, прибив ко кресту, издеваясь над Ним… Таким Бог мог явить Себя Сам, но выдумать Его таким человек не только не мог, но и не захотел бы, особенно если помнить слова этого Бога о том, что Он дает пример, чтобы мы были таковыми, каков Он был.
И вот этот образ униженного Христа, этот образ Бога пораженного, Бога побежденного, Бога, Который так велик, что Он может вынести и последнее надругание, оставаясь во всей славе и величии Своего смирения, русский народ возлюбил, и теперь любит, и теперь осуществляет.
И третья черта, которую мне хочется отметить, которая мне кажется общей всем русским святым, это то, что на протяжении всей русской истории святость совпадает с явлением и проявлением любви.
Типы святости чередовались на нашей земле: были отшельники и были монахи, живущие в городах; были князья и были епископы; были миряне и подвижники всякого рода - не забывая и юродивых. Но все они появлялись не случайно, а в тот момент русской истории, когда в том или другом образе подвига можно было яснее явить любовь свою к Богу и любовь свою к людям. И это - одна из радостей нашей трагической и часто темной и страшной истории: что во все ее эпохи - были ли они светлые или мрачные - красной нитью, золотым узором бежала эта струя Божественной любви, и что где приумножался грех, там переизбыточествовала благодать, и где возрастала человеческая жестокость, там проявлялось новое свидетельство Божией любви, загоревшейся в человеческих сердцах, свидетельство жалости Божией, жалости человеческой.
Наши святые - нам родные и близкие; но если мы задумаемся над собою, то можем ли мы сказать, что эти черты являются вожделением, мечтой наших душ, жаждущих вечной жизни? Не ищем ли мы обеспеченности - а не уязвимости, силы - а не пораженности, славы - а не унижения? Является ли наша жизнь во всех или, хотя бы, в основных ее проявлениях любовью, воплощенной в человеке? Находим ли мы в себе это бесконечное, ничем несокрушимое терпение, эту смиренную любовь к ближнему, эту отдачу себя, эту способность никого не отвергать, а, по слову Христову, благословлять всякого, любовью сиять на доброго и на злого, проявлять ту любовь, о которой Апостол Павел нам говорит?.
А если не находим, то мы - вне потока русской святости, вне пути Христова в русской душе и в русской истории. Тогда мы осколок, отбросок. Как это страшно и жалко подумать! И если мы хотим, чтобы зазвенели все струны наших душ человеческих, чтобы зажило в нас и запело все, что может жить и петь песнь Господню, хотя бы и на земле чужой, то мы должны приобщиться именно этим свойствам русской святости, русской святой души, и тогда мы будем едины с теми подвижниками, которые ныне продолжают свой путь спасения земли Русской - кровью и не угасающей любовью. Аминь.
Митрополит Антоний Сурожский