О том, как Достоевский стоял на эшафоте, Сартр был наркомановым эквивалентом Сверхчеловека, Кьеркегор публиковался под псевдонимами, чтобы уйти от ответственности, Ницше сошёл с ума, спасая лошадь, а Кафка писал отзывы о проститутках.
Экзистенциализм — область философии, акцентирующаяся на человеческом существовании и процветавшая в послевоенной Европе в 1940—1950-е годы. Мыслители озадачивались и человеческим бытием в целом, и своим собственным в частности. Их жизнь представлялась причудливым смешением из психических расстройств, вызванных наркотиками, которые принимали гении, и шквала реакций общества, в котором они жили.
Небольшая часть странных фактов из жизни самых выдающихся экзистенциалистов мира по материалам Critical Theory.
1. Жан-Поль Сартр был буквально одержим крабами. И мескалином.
Жан-Поль Сартр — влиятельный французский философ и писатель, заявивший, что «ад — это другие», а «жизнь — тошнота». Во время, незанятое развратной сексуальной жизнью с товарищем-экзистенциалисткой Симоной де Бовуар, Сартр ловил глюки и разговаривал с крабами.
В 1929 году, когда он посещал Высшую нормальную школу («ENS de Paris», одно из самых престижных высших учебных заведений Франции), Сартр решил попробовать мескалин, галлюциногенный препарат, похожий на ЛСД. Но вместо какого-нибудь жалкого бэд трип, философ в своей реакции вышел на новый уровень. Крабы стали преследовать его по пятам. Всё время. Куда бы он ни пошёл. В интервью профессору политологии Джону Герасси Сартр отметил, что однажды крабы даже преследовали его по Елисейским полям в Париже.
Они следовали за мной по улицам, в класс. Я к ним привык. Просыпался утром и говорил: «Доброе утро, мои маленькие, как спалось?» Я бы говорил с ними всё время.
Философ думал, что сошёл с ума и обратился к своему хорошему другу и психоаналитику Жаку Лакану. Как рассказывал Сартр, вместе они пришли к выводу, что крабы символизировали его страх одиночества.
Крабы оставались со мной до того дня, пока я не решил, что они мне надоели и что я просто не буду обращать на них внимание…
Это были мои крабы. Я к ним привык. Мне хотелось, чтобы они вернулись.
Крабовый мотив укоренился в работах Сартра. Он регулярно упоминал этих членистоногих, в своих произведениях. Самое безумное использование крабов встречается в «Затворниках Альтоны», где главный герой Франц воображает, что к тридцатому веку человечество исчезнет, а вместо него будут жить сверхразумные крабы, для которых он записывает свои торжественные монологи.
2. К слову о мескалине, Сартр по существу был наркомановым эквивалентом Сверхчеловека.
До того как Хантер С. Томпсон разъезжал в кабриолете, полном кислоты, кокаина, мескалина и текилы, всё это употреблял Жан-Поль Сартр.
По словам Анни Коэн-Солал, написавшей биографию Сартра, в его ежедневный рацион входили: две пачки сигарет, несколько трубок табака, более кварты алкоголя (вина, пива, водки, виски
Остаётся задаться вопросом, насколько ленивый глаз Сартра был следствием его постоянной убитости.
3. Сёрен Кьеркегор использовал множество самобытных псевдонимов, достойных страниц Гарри Поттера.
Сёрен Кьеркегор — отец экзистенциализма. Хотя его труды предшествовали введению самого термина «философский экзистенциализм», он глубоко повлиял на мыслителей 20-го века, особенно на французского романиста и философа Альбера Камю.
Кьеркегор публиковал свои произведения под множеством эпатажных псевдонимов, чтобы уклониться от ответственности за всё высказанное. Философ хотел донести читателям, что всё изложенное под псевдонимами, не соответствует его личным взглядам и убеждениям. Некоторые из псевдонимов Кьеркегора: Иоханнес де Силенцио (Иоанн Молчальник), Анти-Климакус, Хилариус Переплётчик, Вигилий Хауфниенсий, Константин Констанций, Виктор Эремит (или Победоносный Отшельник).
Отец и дед философа происходили из крестьян. Его мать и пять братьев и сестёр умерли один за другим, прежде чем ему исполнился 21 год. Отец сказал Сёрену, что смерть — божья кара. За что именно была эта кара, неизвестно, должно быть, за что-то крайне нехорошее.
4. Альберу Камю очень понравился зоопарк в Центральном парке, а всеми своими знаниями он был обязан футболу.
Джентльмен, любящий танцевать. Это Альбер Камю, французский публицист и экзистенциалист, ненавидевший ярлыки и прославившийся повестью «Посторонний» (или «Чужой»). За свои труды удостоился ряда наград, в том числе Нобелевской премии по литературе. Его друг Сартр отказался от этой награды в 1964 году.
Ко всему прочему Камю был заядлым футболистом, пока туберкулёз не вынудил его бросить спорт.
Он стоял на воротах и говорил, что эта позиция меньше сказывается на обуви, поэтому избавляет от гнева бабушки, которая проверяла подошвы на предмет износа и, если результаты ей не нравились, она его била. Однажды Камю сказал:
Всем, что я знаю о морали и человеческом долге, я обязан футболу.
На протяжении всей жизни Камю был известен причудами. Он писал стоя, содержал кошку по имени Сигарета, никогда не запирал свою машину и пробовал заняться йогой, впав в депрессию после получения Нобелевской премии.
Но самое странное, похоже, произошло с Камю во время его единственного визита в Нью-Йорк. Ему настолько понравился Зоопарк Центрального парка, что он посетил его двадцать раз.
Жизнь бессмысленна, но эти прелестные пингвины придают всему ценность.
5. Франц Кафка любил странное порно и платил за секс.
Франц Кафка известен своими мрачными экзистенциальными работами, отразившими его невротическую личность. Произведения писателя широко использовали такие философы, как Жиль Делёз и Феликс Гваттари, исследовавшие власть и наказание.
Помимо написания «Превращения», «Процесса» и других книг, Кафка также писал отзывы о секс-работницах, чьи услуги оплачивал.
Об одной проститутке он сообщал, что она была «слишком стара, чтобы сохранять меланхоличный настрой, хотя ей было больно, если не удивительно, что кто-то не так мил со шлюхой, как с девушкой в романе. Поскольку она не утешала меня, я не утешал её».
Кафка лишился девственности в 1903 году с продавщицей, которая подрабатывала проституткой. С тех пор он был постоянным посетителем борделей в период учёбы в университете.
Когда Кафка не платил за секс, он покорял пожилых женщин во время отпуска в Швейцарии.
Но в своих сексуальных похождениях писатель был крайне противоречив.
Секс одновременно казался ему и необходимым, и внушающим отвращение. Интимный контакт привлекал писателя зовом живой плоти; но его беспокоила телесность акта. Он не выносил функций тела, но само тело обладало неоспоримо привлекательными качествами. Это был кризис, который он так и не разрешил, а вся вереница отношений, в которые он ввязывался, принесла свою долю смешанных порывов, разочарованных желаний и сексуальных неудовлетворений. Этот конфликт нашёл отражение в его творчестве. Почти во всех работах можно без труда распознать нить эротических нарушений.
Некоторые утверждают, что учёные утаили плодовитую сексуальную жизнь Кафки, чтобы поддержать его мученический образ. Но писатель и литературовед Джеймс Хос взял на себя серьёзную академическую задачу раскопать не только сексуальную жизнь Кафки, но и его вкус в порно. Всё найденное он опубликовал в книге «Раскапывая Кафку».
Впервые появился тайник откровенной порнографии, которую выписывал Франц Кафка, и которую упорно игнорировали исследователи, стремящиеся сохранить святость образа культового писателя.
Джеймс Хос случайно наткнулся на копии журналов в Британской библиотеке в Лондоне и Бодлианской библиотеке Оксфорда, занимаясь несвязанными исследованиями. Некоторые из этих эротических материалов он освещает в своей книге, развенчавшей миф, которым был овеян писатель и который едва ли согласуется с возмутительными иллюстрациями из тех запрещённых журналов.
Хос говорит о коллекции Кафки: «Некоторые из них довольно мрачные, с животными, совершающими фелляцию, и акты в исполнении девушка с девушкой… это довольно неприятно».
6. Ницше сошёл с ума, спасая лошадь от порки, и стал считать себя Наполеоном
Фридрих Ницше писал свои учения ещё до становления философии существования. Однако его сокрушительная критика иудео-христианской морали и утверждение жизни в этом мире без возможности превосходства над другим имели решающее значение для развития экзистенциальных мыслителей. Жизнь философа была полна боли и трагедий, как и многих его последователей.
Однажды Ницше увидел, как на улице в Турине извозчик избивал лошадь. Зрелище потрясло философа и вызвало у него психический срыв. Известно, что он подбежал к ней и пытался защитить, прежде чем рухнул на землю. После этого случая Ницше оказался в психиатрической больнице и оставался больным всю оставшуюся жизнь. Бела Тарр и Агнеш Храницки включили эту сцену в фильм «Туринская лошадь».
Писатель и философ Ален де Боттон рассказывал, что после инцидента с лошадью Ницше «вернулся в свой пансион, танцевал голым» и подумывал застрелить немецкого кайзера. Ещё Боттон говорил, что Ницше начал считать себя периодически Иисусом, Наполеоном, Буддой и другими историческими личностями. Сохранились письма, которые Ницше написал своим друзьям уже в состоянии психического расстройства. Большинство из них подписаны «Дионис» или «Распятый».
Фридрих Ницше умер в возрасте 56 лет, спустя 11 лет после инцидента с лошадью. В последние годы, когда он был прикован к постели, его сестра выкрала и отредактировала труды философа в соответствии с программой германских националистов, которые позже сформировали нацистскую партию. Хотя сам Ницше выступал против немецкого национализма и открыто высказывался против антисемитизма.
7. Работа Симоны де Бовуар до сих пор запрещена в Ватикане за лесбийскую пропаганду
Симона де Бовуар — идеолог феминистского движения и представительница экзистенциальной философии, подхватившая идею определения экзистенциальной этики там, где остановился Жан-Поль Сартр, и создавшая произведение «За мораль двусмысленности». В годы Второй мировой она написала роман «Кровь других», признанный в Штатах «учебником экзистенциализма».
Ещё одно произведение Симоны де Бовуар, «Второй пол», до сих пор в списке запрещённых книг Ватикана из-за яркого лесбийского содержания.
Симона де Бовуар, состоя в открытых отношениях с Сартром, была известна связью со своей 17-летней ученицей Бьянкой Ламблин, которая тоже в то время встречалась с Сартром. Позже Бьянка написала автобиографическое эссе о своих отношениях с де Бовуар и Сартром «Воспоминания о ненормальной девушке», вышедшее на английском под названием «Позорное дело».
8. Камю, по сути, предсказал собственную смерть
Альберу Камю пришлось нелегко. Родился в бедной семье. Женился на морфинистке. Она пыталась покончить с собой. Снова женился, но продолжал добиваться других женщин. Из-за приступов депрессии и туберкулёза оставался нездоровым большую часть жизни.
Помимо всего этого, ранее Камю говорил, что самый бессмысленный способ умереть — это автокатастрофа. А в 1960 году погиб, находясь в автомобиле, который вёз писателя из Прованса в Париж и вылетел с дороги. Мистика. Или, по одной из версий, аварию подстроил КГБ за антикоммунистическое выступление Камю.
9. Достоевский был в нескольких секундах от казни
За склонность создавать самых психологически интересных персонажей в литературе Фёдора Михайловича высоко ценили Ницше и Фрейд. А русский философ. . Маслин писал: «Мировоззрение Достоевского — это философствование экзистенциального типа, философия человеческого существования».
Свой самый сильный экзистенциальный опыт писатель испытал на эшафоте. 22 декабря 1849 года он стоял на Семёновском плацу с петрашевцами, где им зачитали приговор о «смертной казни расстрелянием». Расстрельная команда уже была готова к исполнению, когда прискакал адъютант с бумагой, в которой говорилось о замене смертной казни ссылкой и каторжными работами.
Если бы та казнь всё-таки состоялась, мир не увидел бы самых значимых трудов писателя, в том числе «Преступления и наказания» и «Братьев Карамазовых».
Омар Хайям Нишапури (18 мая 1048, Нишапур — 4 декабря 1131, там же) — персидский философ, математик, астроном и поэт.
Внёс вклад в алгебру построением классификации кубических уравнений и их решением с помощью конических сечений. Известен во всём мире как философ и выдающийся поэт, автор цикла философских рубаи. Омар Хайям также известен созданием самого точного из ныне используемых календарей. Учениками Хайяма были такие учёные, как Музаффар аль-Асфизари и Абдуррахман аль-Хазини.
Родился в городе Нишапур, который находится в Хорасане (ныне иранская провинция Хорасан-Резави). Омар был сыном палаточника, также у него была младшая сестра по имени Аиша. В 8 лет начал глубоко заниматься математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Позднее обучался в медресе Балха, Самарканда и Бухары. Там он с отличием закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика его мало интересовала. Изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.
Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова:
Мы были свидетелями гибели учёных, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек.
В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.
Как и другие крупные учёные того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.
В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. По инициативе и при покровительстве главного шахского визиря Низам аль-Мулька Омар становится духовным наставником султана. Через два года Мелик-шах назначил его руководителем дворцовой обсерватории, одной из крупнейших в мире. Работая на этой должности, Омар Хайям не только продолжал занятия математикой, но и стал известным астрономом. С группой учёных он разработал солнечный календарь, более точный, чем григорианский. Составил «Маликшахские астрономические таблицы», включавшие небольшой звездный каталог. Здесь же написал «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида» из трёх книг; во второй и третьей книгах исследовал теорию отношений и учение о числе.
Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулька, исфаханский период его жизни заканчивается. Обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу.
О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бейхаки, ссылающегося на слова зятя поэта.
Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, составил завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер.
При жизни Хайям был известен исключительно как выдающийся учёный. На протяжении всей жизни он писал стихотворные афоризмы (рубаи), в которых высказывал свои сокровенные мысли о жизни, о человеке, о его знании в жанрах хамрийят и зухдийят. С годами количество приписываемых Хайяму четверостиший росло и к XX веку превысило 5000. Возможно, свои сочинения приписывали Хайяму все те, кто опасался преследований за вольнодумство и богохульство. Точно установить, какие из них действительно принадлежат Хайяму, практически невозможно.
Такая разносторонность талантов привела к тому, что до конца XIX века считалось, что Хайям-поэт и Хайям-учёный — это разные люди.
Долгое время Омар Хайям был забыт. По счастливой случайности тетрадь с его стихами попала в викторианскую эпоху в руки английского поэта Эдварда Фицджеральда, который перевёл многие рубаи сначала на латынь, а потом на английский. В начале XX века рубаи в весьма вольном и оригинальном переложении Фицджеральда стали едва ли не самым популярным произведением викторианской поэзии. Всемирная известность Омара Хайяма как глашатая гедонизма, отрицающего посмертное воздаяние, пробудила интерес и к его научным достижениям, которые были открыты заново и переосознаны.
Высказывания Хайяма
Вечные цитаты великого поэта и одного из самых известных восточных мудрецов и философов.
Каждое его четверостишие — уравнение, стремящееся к точной формуле, к афоризму. Образ великого поэта Востока Омара Хайяма овеян легендами, а биография полна тайн и загадок. Древний Восток знал Омара Хайяма в первую очередь как выдающегося ученого: математика, физика, астронома, философа. В современном мире Омар Хайям известен более как поэт, создатель оригинальных философско-лирических четверостиший — мудрых, полных юмора, лукавства и дерзости рубаи. Рубаи — одна из самых сложных жанровых форм таджикско-персидской поэзии. Объем рубаи — четыре строки, три из которых (редко четыре) рифмуются между собой. Хайям — непревзойденный мастер этого жанра. Его рубаи поражают меткостью наблюдений и глубиной постижения мира и души человека, яркостью образов и изяществом ритма. Живя на религиозном востоке, Омар Хайям размышляет о Боге, но решительно отвергает все церковные догмы. Его ирония и свободомыслие отразились в рубаи. Его поддерживали многие поэты своего времени, но из-за страха преследований за вольнодумство и богохульство они приписывали и свои сочинения Хайяму. Омар Хайям — гуманист, для него человек и его душевный мир превыше всего. Он ценит удовольствие и радость жизни, наслаждение от каждой минуты. А его стиль изложения давал возможность выражать то, чего нельзя было сказать вслух открытым текстом.
Имя этого философа знакомо каждому. Конфуций — самый известный китаец. Учение древнего мыслителя положено в основу государственной идеологии. Оно оказало влияние на жизнь Восточной Азии. Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Хотя вопросы религии в философии конфуцианства не затрагиваются, имя Конфуция было вписано в религиозный пантеон.
Конфуций — новатор в идее построения нравственного, полного гармонии общества. Следуя правилам философии, человек пребудет в гармонии с собой и окружающим миром. Популярность афоризмов и суждений Конфуция не угасла и спустя 20 веков после смерти.
Детство и юность
Биография рода Кун, потомком которого является Конфуций, досконально описана историками средневекового Китая. Конфуций — потомок Вэй-цзы, полководца императора династии Чжоу Чэнь-вана. За верность императору Вэй-цзы получил в дар княжество Сун и титул чжу хоу. К моменту рождения Конфуция род Вэй-цзы уже обеднел и переселился в царство Лу на севере Китая. Отец Конфуция Шулян Хэ имел двух жен. Первая родила девять дочерей. Вторая родила сына, но слабый мальчик умер.
В 551 году до н э. 63-летнему Шулян Хэ наследника родила наложница Янь Чжэнцзай, которой на тот момент едва исполнилось семнадцать. По легенде, рожать она взошла на холм, под тутовое дерево. В момент рождения младенца из-под земли забил источник, в котором его и обмыли. После вода течь перестала. Отец недолго прожил после рождения сына. Когда Конфуцию исполнилось полтора года, Шулян Хэ оставил этот мир. Янь Чжэнцзай, которую невзлюбили старшие жены, покинула дом мужа и перебралась поближе к родным, в город Цюйфу. Янь Чжэнцзай с мальчиком жили самостоятельно. Конфуцию с детства пришлось познать лишения.
Мать Конфуция внушала мальчику, что он должен быть достойным продолжателем рода. Хоть маленькая семья жила в бедности, мальчик усердно трудился, осваивая знания, необходимые аристократу Китая. Особое внимание уделялось искусствам. Усердие в учебе принесло плоды: 20-тилетнего Конфуция назначили отвечать за амбары семьи Цзи княжества Лу в восточном Китае. А затем поставили отвечать за скот.
Учение
Конфуций жил в эпоху заката империи Чжоу. Император постепенно утрачивал власть, отдавая на откуп правителям отдельных княжеств. Патриархальное устройство государства пришло в упадок. Междоусобные войны привели народ к обнищанию.
В 528 году до н. э. умерла Янь Чжэнцзай, мать Конфуция. Следуя традиции траура по родственнику, он ушел в трехлетнюю отставку. Этот уход позволил философу изучить древние книги и создать философский трактат о правилах взаимоотношений в построении гармоничного государства.
Когда философу шел 44 год, его поставили на пост правителя резиденции княжества Лу. Некоторое время он был начальником судебной службы. С высоты поста Конфуций взывал ко власть имущим наказывать народ только в случае неповиновения, а в остальных случаях — «объяснять людям их обязанности и учить».
Конфуций еще некоторое время проработал чиновником нескольких княжеств. Но невозможность смирения с новой политикой государства заставила подать в отставку. Он начал ездить по Китаю вместе с учениками, проповедуя
философское учение.
Только в 60-летнем возрасте Конфуций вернулся в родной Цюйфу и не покидал до смерти. Остаток своей жизни Конфуций провел с учениками, работая над систематизацией мудрого книжного наследия Китая: «Книги Песен», «Книги перемен» и другими фолиантами китайской философии. Из классического наследия самого Конфуция достоверно установлена подлинность лишь одной — «Весна и Осень».
Историки Китая насчитывают около 3 тысяч учеников философа, однако достоверно известно о 26. Любимым учеником Конфуция считается Янь-юань.
По цитатам высказываний древнего философа его ученики составили книгу изречений «Лунь Юй» («Беседы и суждения»). Создано «Да-сюе» («Великое Учение») — книга о пути совершенствования человека, «Чжун-юн» («Книга о середине») — о пути постижения гармонии.
Конфуцианство
В эпоху правления династии Хань (2 век до н.э. — 3 век н.э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Конфуцианство сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.
Основа конфуцианской философии — построение общества, основой которого является гармония. Каждый член этого общества стоит на своем месте и выполняет предначертанную ему функцию. Основа отношений между верхами и низами — лояльность. Философия строится на пяти главных качествах, присущих праведному человеку: уважение, справедливость, ритуал, мудрость, благопристойность.
«Жэнь» — «уважение», «великодушие», «доброта», основополагающая категория в китайской философии. Это главная из пяти благодетелей, которыми должен обладать человек. «Жэнь» включает в себя три главные составляющие: любовь и сострадание к людям, правильное отношение двух людей между собой, отношение человека к окружающему миру, в том числе — к неодушевленным предметам. Человек, постигший «Жэнь», пребывает в равновесии с окружающим миром, выполняя «золотое правило морали»: «не навязывать другому то, чего не желаешь себе». Символ «Жэнь» — дерево.
«И» — «справедливость». Человек, следующий «И», делает это не из эгоистических побуждений, а потому что путь «И» — единственно верный. Он основан на взаимности: родители тебя вырастили, а ты в благодарность их почитаешь. «И» уравновешивает «Жэнь», давая человеку твердость в противоборстве эгоизму. Благородный человек ищет справедливости. Символ «И» — металл.
«Ли» — «ритуал», означает «благопристойность», «этику», «церемонии». В это понятие китайский философ вложил возможность благодаря ритуалам поведения сглаживать конфликты, мешающие состоянию мирового единства. Человек, овладевший «Ли», не только почитает старших, но и понимает их роль в обществе. Символ «Ли» — огонь.
«Чжи» — «мудрость». «Чжи» — качество благородного человека. «Здравый смысл» отличает человека от животного, «Чжи» освобождает от сомнений, не давая волю упрямству. Борется с глупостью. Символ в конфуцианстве — вода.
«Синь» — «благонадежность». Благонадежным считается тот, кто чувствует добро. Другое значение — добросовестность и непринужденность. «Синь» уравновешивает «ритуал», предупреждая неискренность. «Синь» соответствует Земле.
Конфуцием разработана схема достижения цели. Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:
Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.
Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.
Не меняйте поставленную цель: не важны только методы ее достижения.
Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.
Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.
Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас — зеркало вашего внутреннего «я».
Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.
Контролируйте свой гнев: за все придется платить.
Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.
В противовес конфуцианству в Китае распространён ещё ряд философских школ. Всего насчитывается около ста направлений. Основное место занимает даосизм, основанный Лао-цзы и Чжуан-цзи.
Учение Конфуция
В философском учении Лао-цзы подчеркивает нашу неразрывную связь с космосом. Для каждого человека существует единственный путь, предначертанный свыше. Людям несвойственно влиять на мировое устройство. Путь человечества — смирение. Лао-цзы призывает человека не пытаться влиять на ход событий вокруг. Даосизм — философия с мистическим началом, взывающая к эмоциям человека. Конфуцианство с его рационализмом обращается к разуму человека.
В Европе о Конфуции узнали в середине XVII века — с приходом моды на все, что связано с восточной культурой. Первое издание «Лунь юя» на латыни вышло в 1687 году. В это время набирало обороты иезуитское миссионерство, в том числе и в Китае. В Европу приехали первые посетители из Поднебесной, что подогревало интерес публики к неизведанному и экзотическому.
В возрасте 19 лет Конфуций женился на Кикоан Ши, девушке из знатного рода. В семье родился первенец Ли, больше известный, как Бо-Юй. Затем Кикоан Ши родила и дочь.
Смерть
В 66-летнем возрасте философ овдовел. На закате жизни он все время посвящал ученикам в своем доме в городе Цюйфу. Умер Конфуций в 479 году до н. э., в 72 года. Перед смертью он впал в семидневный сон.
В городе Цюйфу (провинция Шаньдун, Восточный Китай) на месте дома древнего мыслителя построили храм. После сооружения примыкающих зданий и пристроек строение выросло до храмового комплекса. Место захоронения Конфуция и учеников — объект паломничества уже 2 тысяч лет. В 1994 году ЮНЕСКО занесла храмовый комплекс, дом Конфуция и лес вокруг него в «Список объектов мирового культурного наследия».
Второе место после храма в Цюйфу занимает Пекинский храм Конфуция. Он открыл двери в 1302 году. Площадь комплекса составляет 20 000 м?. На территории расположены четыре двора, стоящие на оси «север-юг». В первом дворе 198 табличек, на камне которых высечены 51624 имени людей, получивших степень цзиньши (высшая ученая степень императорских государственных экзаменов). В Пекинском храме стоит 189 стелы из камня, на которых высечено «Тринадцатикнижие» Конфуция.
Память
Через год после смерти Конфуция в Китае начались торжества памяти великого философа. Памятные мероприятия в Поднебесной возобновились в 1984 году, тогда же — Международный фестиваль конфуцианской культуры. В Китае проводятся конгрессы на тему конфуцианства. За достижение успехов в образовательной сфере награждают премией имени Конфуция. В 2009 году Китай праздновал 2560-летие мыслителя.
Киники проповедуют естественную и близкую к природе жизнь. Причем, природа понимается больше как инстинкты человека, а не земная флора и фауна. Антисфен основал первую школу киников в Древней Греции. Однако наибольшую известность получил его ученик — Диоген Синопский. Именно он воплотил в жизнь образ истинного кинического мудреца.
Жизнь «до» философии
Родился Диоген в городе Синопа. Его отец работал ростовщиком и жизнь семьи протекала безбедно. Однако, после того как их уличили в чеканке фальшивых денег, они были изгнаны из города. В надежде переосмыслить ценности собственной жизни Диоген отправился в Афины. Там он осознал свое призвание в философии.
Биография Диогена Синопского, особенно ранняя, не может быть окончательно достоверно трактована. О его жизни известно очень мало, а единственный источник информации — записи его тезки, Диогена Лаэртского.
Диоген — ученик
Диоген Синопский твердо решил примкнуть к основателю школы киников — Антисфену. Учитель, в свою очередь, не нуждался в учениках и отказал в обучении. Помимо этого его смущала сомнительная репутация юноши. Но Диоген не смог бы стать величайшим киником, если бы сдавался так просто.
Денег на жилье у него не было, так что он вкопал в землю пифос — большую глиняную бочку — и стал жить внутри. День за днем он продолжал просить пожилого философа об обучении, совершенно не принимая отказов. Его не могли отвадить ни удары палкой, ни грубые гонения. Он жаждал мудрости и видел ее источник в лице Антисфена. В конечном счете, мастер сдался и взял на обучение настырного ученика.
Диоген — киник
Основа философии Диогена Синопского — аскетизм. Он намеренно отказывался от любых благ цивилизации, продолжая жить в пифосе и просить подаяния. Им отвергались любые условности, будь то религиозные, общественные или политические. Он не признавал государства и религии, проповедуя жизнь естественную, наполненную подражанием природе.
Лежа возле пифоса, он читал проповеди горожанам. Он уверял, что лишь отказ от благ цивилизации способен освободить человека от страха. Необходимо отбросить условности и предрассудки, дабы уйти с позиции ведомых. Жить, как живет собака, — свободно и естественно — прямой путь к освобождению и счастью.
Ты видишь перед собой космополита, гражданина мира. Воюю же я против наслаждений. Я — освободитель человечества и враг страстей, хочу быть пророком правды и свободы слова.
Диоген говорил, что каждый человек имеет в распоряжении все, что нужно для счастливой жизни. Однако, вместо того чтобы воспользоваться этим, люди мечтают об иллюзорных богатствах и эфемерных удовольствиях. К слову, наука и искусство, по мнению Диогена, более чем бесполезны. Зачем тратить жизнь на их познание, когда следует познать лишь самого себя?
Диоген, однако, почитал практическую и нравственную стороны философии. Он утверждал, что это — моральный компас людей. Известное высказывание Диогена Синопского, адресованное некому человеку, который отрицал важность философии:
Зачем же ты живешь, если не заботишься, чтобы хорошо жить?
Диоген всю свою жизнь стремился к добродетели. Он делал это непривычными путями, однако цель его всегда была благородна. И пусть его идеи не всегда находили подходящие умы, но тот факт, что мы читаем о нем сейчас, спустя столько лет, говорит о многом.
Диоген и Платон
Широко известен факт об извечных спорах между Диогеном и Платоном. Два непримиримых философа не упускали случая подметить ошибки другого. Диоген видел в Платоне лишь «болтуна». Платон, в свою очередь, называл Диогена «безумным Сократом».
Рассуждая о понятиях и свойствах, Платон пришел к выводу, что каждый предмет имеет собственные свойства. Эту теорию с радостью парировал Диоген: «Я вижу стол и чашу, но не вижу чашности и стольности.» На это Платон ответил: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума.».
Самый блистательный момент Диогена — его несогласие с теорией Платона о том, что человек — это птица без перьев. Во время одной из лекций Платона Диоген ворвался в зал и бросил ощипанного петуха под ноги аудитории, воскликнув: «Глядите, вот он — человек Платона!».
Отношения между ними, в целом, были напряженные. Диоген открыто выказывал свое пренебрежение идеализмом Платона и самой личностью философа. Он считал его пустословом и презирал за пресмыкательство. Платон, не отставая от оппонента, называл Диогена собакой и сетовал на отсутствие у него разума.
Диоген — «рок-звезда» античности
В чем Диоген был хорош помимо философии, так это в экстравагантных выходках. Своим поведением он четко прочерчивал линию между ним и другими людьми. Он подвергал себя жесткой закалке, изводил свое тело испытаниями. Его целью было не только физическое неудобство, но и нравственное унижение. Именно для этого он просил подаяния у статуй, дабы приучить себя к отказам. Одна из знаменитых цитат Диогена Синопского гласит:
Философия дает готовность ко всякому повороту судьбы.
Однажды Диоген начал звать людей, а когда те сбежались на его зов, он накинулся на них с палкой и закричал: «Я звал людей, а не мерзавцев!» В другой раз он ходил днем по улице с зажженным фонарем и искал человека. Этим он хотел показать, что звание «человек» — нужно заслужить добрыми делами, а значит такого найти очень непросто.
Примечателен известный случай встречи Диогена Синопского и Александра Македонского. Александр, прибыв в Афины, пожелал встретиться живущим в пифосе мудрецом, о которым судачил весь город. Как только царь подошел к Диогену, то поспешил представится: «Я — Александр Македонский.» Мудрец ответил: «А я — собака Диоген.» Александр, восхищенный киником, предложил ему просить чего он только хочет. Диоген на это ответил: «Не заслоняй мне солнца.»
Когда философу кинули кости, мотивируя это тем, что он сам себя называет собакой, он просто помочился на них. Когда же Диоген при людях занимался онанизмом, то был недоволен тем, что голод нельзя утолить просто погладив живот. Однажды, читая лекцию на площади, он заметил, что никто не обращает на него внимания. Тогда он заверещал словно птица, и вокруг него собралась целая толпа. На это он сказал:
Вот, афиняне, цена вашего ума! Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот.
Хоть его выходки и выглядят довольно странными и отталкивающими, он делал это с определенной целью. Он был уверен, что людей можно научить ценить то, что у них есть только чрезмерным примером.
Рабство
Диоген пытался покинуть Афины, не желая участвовать в боевых действиях, ему было чуждо любое проявление насилия. Философу это не удалось: корабль был настигнут пиратами и Диоген был захвачен в плен. На невольничьем рынке его продали некому Ксениаду.
Занимаясь воспитанием детей своего хозяина, Диоген приучил их к скромности в еде и пище, обращению с дротиками и верховой езде. В общем, он оказался очень полезным учителем и не был отягощен положением раба. Напротив, он хотел показать, что философ-киник даже будучи рабом все равно остается свободнее своего господина.
Смерть
Смерть — не зло, ибо в ней нет бесчестья.
Смерть настигла Диогена в том же рабстве. Он, по собственной просьбе, был похоронен лицом вниз. На его памятнике была установлена мраморная фигура собаки, символизирующая жизнь Диогена.
Никколо Макиавелли родился во Флоренции в семье небогатого юриста. В юности Никколо не получил широкого образования, в отличие от большинства других гуманистов, однако эти недостатки он восполнил самостоятельно с одной стороны, путем самообразования, а с другой стороны, наблюдая за реальной жизнью современной ему Флоренции и подробно анализируя результаты своих наблюдений.
Этот реальный жизненный опыт и оказался, может быть, главным источником всего творчества Макиавелли. Недаром, говоря о самом себе, он однажды написал: «Сначала жить, потом философствовать».
Уже в молодые годы он оказался приближенным к республиканским властям Флоренции. Занимая пост секретаря комиссии Десяти — фактического правительства Флорентийской республики, — Никколо Макиавелли оказался в самой гуще европейской политики, неоднократно исполняя различные политические и дипломатические поручения. На этом посту Макиавелли проявил недюжинные организаторские и дипломатические способности, уже тогда прославившись, так сказать, как «человек действия».
В 1512 году, после свержения республиканского строя во Флоренции, Макиавелли оказался в опале, а в следующем, 1513 году, по подозрению в участии в заговоре он был даже арестован и подвергнут пыткам.
В итоге, Никколо Макиавелли запретили проживание во Флоренции и он был удален в свое небогатое поместье. Находясь в вынужденном бездействии, он занялся литературным и философским творчеством, написав несколько сочинений — «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия», «История Флоренции», а также трактат под названием «Государь», ставший наиболее известным из всех его работ и принесший ему посмертную мировую славу. Произведения Макиавелли были опубликованы только после смерти мыслителя в начале 30-х гг. XVI в.
Главное отличие Макиавелли от всех предшествующих ему мыслителей Эпохи Возрождения заключается в том, что он руководствовался в своих сочинениях не абстрактными идеями торжества добра и Бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности. «Имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих, — писал он в „Государе“, — я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной — в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действительности никто не знавал и не видывал». И далее продолжал: «…Расстояние между тем, как люди живут и как должны жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует, скорее, во вред себе, нежели на благо, так как желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру».
В этом смысле Никколо Макиавелли проявил себя сторонником самого жесткого реализма, ибо считал, что благодушные мечтания о прекрасном будущем только мешают жизни обычного человека.
Наблюдения над жизнью привели Макиавелли к глубочайшему убеждению, что человек — это существо сугубо эгоистическое, во всех своих поступках руководствующееся лишь собственными интересами. Вообще, по мнению Макиавелли, интерес — это самый могущественный и чуть ли не единственный стимул человеческой деятельности. Проявления интереса достаточно различны, однако самый важный интерес связан с сохранением собственности, имущества и с приобретением новой собственности и нового имущества. Он утверждал, что «люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества». В одной из работ встречается и такой, довольно резкий пассаж, подчеркивающий неискоренимый эгоизм человеческой природыГ"…О людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива". Иначе говоря, Макиавелли показывает, что человек — это бесконечное сочетание добра и зла, и зло столь же присуще человеческой природе как и добро.
Человек, по мнению Макиавелли, не только эгоистичен, но и свободен в своих поступках. Если христианское понимание сущности человека утверждало, что человек во всем подчинен высшему Божественному Провидению, заранее определенной Богом судьбе, то Макиавелли формулирует совершенно новое понимание человеческой судьбы. Он говорит о том, что судьба человека не «фатум» (рок, неизбежность), а «фортуна». Судьба-фортуна никогда не может полностью определить жизнь человека. Более того, в «Государе», флорентийский мыслитель пытается даже вычислить соотношение — насколько жизнь человека зависит от высших обстоятельств, а насколько от него самого. И приходит к выводу, что «фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим».
И недаром, утверждая свободу воли человека, Макиавелли призывает людей «лучше быть смелым, чем осторожным», ибо «фортуна — женщина, и кто хочет с ней сладить, должен колотить ее и пинать».
Будучи сам «человеком действия», Макиавелли приходит к выводу, что главное в человеке — это способность к деятельности, воля, стремящаяся к осуществлению больших целей, основанная на эгоистическом интересе. Данную способность к деятельности он назвал «доблестью» («вирту»). «Вирту» присуща далеко не всем людям, почему они и прозябают в своей жалкой жизни. Однако в истории всегда были и всегда есть отдельные личности, чья «доблесть» заставляет их совершать выдающиеся поступки и тем самым двигать всю историю человечества. И Макиавелли призывает брать пример с этих людей, осознающих потреоности своего времени и способных делать то, что необходимо в данный момент.
С этой точки зрения, в работах Макиавелли как бы получают свое реалистическое завершение все предшествующие гуманистические рассуждения о сущности человеческой личности. Отказавшись от чисто религиозно-философских рассуждений на эти темы, он трезво и жестко формулирует определенные правила и нормы человеческого общежития, которые, по его мнению, определяют жизнь каждого конкретного человека. Отдельный человек предстает в сочинениях Макиавелли во всей своей неприкрашенной, трезво оцененной реальности, с присущими ему добрыми намерениями и злыми поступками.
Наиболее ярко эти идеи были выражены флорентийским мыслителем в рассуждениях на тему власти и значении государя. Само государство, в понимании Макиавелли, возникло как результат все той же эгоистической природы человека. Государство — это высшая сила, способная поставить достаточно жесткий предел эгоистическим устремлениям отдельных людей и тем самым спасти их от самоуничтожения. Люди, руководствуясь интересом самосохранения, и создают государство.
Говоря о формах государства, Макиавелли, несмотря на все свои республиканские убеждения, приходит к выводу, что наиболее целесообразным и полезным государственным устройством является все же монархия. Отсюда возникает его идея «нового государя». «Новый государь» должен опираться не на теории и философские представления о жизни, а на саму реальную жизнь. Люди не могут быть только добрыми и хорошими, они — и хорошие, и плохие одновременно. Государь, если он хочет править долго, обязан в своем правлении опираться и на хорошее и на плохое. Иначе говоря, в руках государя должен находиться не только пряник, но и плеть. Более того, как только государь выпускает плеть из своих рук, тотчас же нарушается всякий порядок.
Никколо Макиавелли, говоря, что мудрый правитель государства обязан «по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла», по сути дела признает — реальное управление государством невозможно без насилия, без самых изощренных поступков. Недаром, характеризуя «нового государя», он пишет, что такой правитель должен сочетать в одном лице качества льва, способного повергнуть любого врага, и лисицы, способной обмануть самого большого хитреца.
Однако у Макиавелли нет воспевания насилия и жестокости. Более того, с его точки зрения, жестокость и насилие оправданы только в том случае, когда они подчинены государственным интересам, когда целью их применения является государственный порядок. Жестокость призвана исправлять, а не разрушать утверждает флорентийский мыслитель.
В трактате «Государь» Макиавелли много места посвящает конкретным рекомендациям, направленным политическим руководителям. По большому счету, «Государь» — это настоящий учебник власти, пособие, в котором очень реально рассказывается о том, как получить власть, как осуществлять власть и о том, как сохранить власть. Впоследствии, в политической науке даже возник специальный термин — «макиавеллизм», который характеризует собой такой образ правления, когда используются любые средства для сохранения власти. В принципе, содержание этого современного термина не имеет отношения ктому, что писал сам Макиавелли. Ведь для него власть — не самоцель, а средство обеспечения государственного порядка. Власть ради власти, жестокость ради жестокости Макиавелли порицал.
Философско-политическое учение Никколо Макиавелли вызвало неоднозначную реакцию в тогдашней Европе. Его проповедь свободного эгоистического человека, размышления о правах и возможностях светских государей послужила поводом для резкого неприятия со стороны римско-католической церкви. В 1559 г. его книги были внесены в «Индикт запрещенных книг».
В то же время внешне осуждая Макиавелли, многие европейские политики на деле, в своем собственном правлении применяли все те средства, о которых писал Флорентиец. Это не говорит о том, что они основывались на трудах Макиавелли, а лишь о том, насколько реалистичен он был при анализе существа власти и законов управления обществом.
И до сих пор в науке не сложилось однозначной оценки творчества флорентийского мыслителя. В одних работах он подвергается критике за аморализм, в других, наоборот, восхваляется за реализм. Наверное, однозначной оценки творчества Никколо Макиавелли и невозможно дать.
Наверное, единственный способ научить политиков снова быть честными и мудрыми - это приставить к каждому из них по философу или поэту.
Иммануил Кант был, пожалуй, самым знаменитым гражданином Кенигсберга за всю историю этого города. Его философия прославила Кенигсберг так, как не смогли это сделать ни его правители, ни войны, которые проходили в этих краях и в которых охотно участвовала Пруссия, ни торговля, процветавшая в ганзейском городе, расположенного на перекрестии торговых путей…
В Кенигсберге жили многие знаменитые люди, среди них и те, кого мы называем «великими». Среди великих ученых достаточно вспомнить физика и физиолога Германа фон Гельмгольца (1821−1894) или математика Давида Гильберта (1862−1943). Однако назвать Кенигсберг городом Гельмгольца могут только физики или физиологи, городом Гильберта - математики.
«Город Канта» звучит одинаково приемлемо для большинства людей, которые хоть что-нибудь знают о духовной культуре человечества, и не только потому, что он превратил провинциальный в культурном отношении город в один из центров европейской культуры, но и потому, что Кант как никто из великих людей Кенигсберга был связан с этой землей. Здесь он родился, прожил всю свою жизнь, умер и похоронен.
Жизнь Канта прошла в строгих ограничениях. Кант всю свою жизнь провел в Кенигсберге и его окрестностях. Париж и Санкт-Петербург, Лондон и даже Берлин существовали для него только в рассказах друзей и знакомых, книгах, мыслях и воображении.
Ученый, который многократно и с успехом читал в университете курс физической географии, практически нигде не был кроме своего родного города. Мысль Канта не знала границ. Он строил свою философию не для жителей Восточной Пруссии, не для немцев, даже не для всех на свете людей, но для всех разумных существ.
Ограниченность реальной жизни в пространстве и абсолютная беспредельность жизни мысли - таков парадокс Канта. Одна из самых универсальных философских систем в истории человечества была создана человеком, который не стремился увидеть этот мир своими глазами.
1. Изящество философии Канта выражается прежде всего в том, что объединив все схоластические доказательства бытия Божия в три философские позиции: телеологическую, онтологическую и космологическую - он с одной стороны доказал их полную абсурдность, а с другой - признал абсолютную необходимость веры в Бога для нравственного развития общества. Своей критикой Кант ниспроверг доводы Фомы Аквинского.
2.Некоторые из современников философа, особенно богословы, резко отрицательно относились к его работам. В философских кругах существует мнение, что теологи своеобразно отомстили Канту, после его смерти приписав ему идею нравственного доказательства бытия Божия, что ни в коей мере не соответствует действительности.
3.В научных кругах творчество Канта ставят в один ряд с Платоном и Аристотелем.
4.Согласно взглядам Канта, правовое гражданское общество - главная цель развития человечества.
5.Один из его политологических опусов «К вечному миру» впервые определил культурные и философские основы нынешнего единства семьи европейских народов и некоторых принципов международной политики. Мысли Канта актуальны и в наши дни.
Философ говорил о неправомерности использования государственных займов для ведения войны, о том ни одно государство не вправе вмешиваться в политическое устройство другого и, наконец, о том, что признаком цивилизованного мироустройства, является отсутствие у государств регулярных армий.
6.Не многие знают и том что, что Кант занимался исследованием и научных проблем, выражаясь современным языком, прорывных вопросов. В одном из своих трудов Кант выдвинул гипотезу зарождения Солнечной системы из скопления газов в космическом пространстве. Кант является автором теории происхождения человеческих рас. Естествоиспытатель - он изучал физические свойства приливных явлений в океане.
7.Кроме того, что Кант это, прежде всего, великий философ, и его частная жизнь вызывает интерес любопытными фактами. Биография Канта не разнообразна событиями. Он мало путешествовал и жил размеренной жизнью. Кант с детства был слаб здоровьем и разработал для себя жесточайший гигиенический режим. Например, он ел всего один раз в день.
8.В жизни он был настолько пунктуален, что во время прогулки горожане сверяли по нему часы. Постоянство, впрочем, иногда принимало причудливые формы. Работая у себя дома, философ, имел привычку периодически отрывать взгляд от письменного стола и смотреть на шпиль церкви, видневшейся из его окна.
Со временем разросшиеся деревья в соседском дворе закрыли привычный вид. Уважая великого соотечественника, хозяин решился спилить верхушки, изуродовав деревья, и тем самым вернуть покой и широту мысли прославленному метафизику.
9.Кант придерживался целомудренного образа жизни, он никогда не был женат. Его педантичность стала поводом многочисленных анекдотов. Одна из историй о нём повествует, что студенты якобы, пригласили своего преподавателя в бордель. Вернувшегося из злачного заведения Канта, попросили поделиться впечатлениями, на что тот ответил: «Множество суетных мелких движений».
10.Будучи человеком высоких нравственных идеалов и глубокого интеллекта Кант, тем не менее, иногда проявлял этнические предрассудки, в частности антисемитизм.
11.Великий философ был погребён в профессорской усыпальнице, и о его могиле надолго забыли. Тем более, что в 1809 году склеп был снесён и на его месте воздвигли галерею для прогулок. В 1880 году останки великого философа отыскали едва ли не на свалке мусора, что по сей день вызывает споры в их идентификации.
12.Одна из самых ярких мыслей Канта может быть хорошим девизом для каждого из нас: «Имей мужество пользоваться собственным умом».
22 февраля 1788 года родился Артур Шопенгауэр, один из крупнейших представителей философии иррационализма. Центральным произведением в его творчестве является труд «Мир как воля и представление», в котором философом был проведен метафизический анализ воли человека. Это сочинение оказало огромное влияние на Фридриха Ницше, Льва Толстого, Зигмунда Фрейда, Карла Юнга и многих других выдающихся мыслителей XIX и XX века.
Но самой популярной (прежде всего у широкого круга читателей) стала его книга «Афоризмы житейской мудрости». В этом своеобразном «учебнике жизни» Шопенгауэр отошел от свойственного ему пессимизма и взглянул на существование человека с точки зрения философии эпикурейцев.
12 цитат из этой книги:
Иногда нам кажется, что мы тоскуем по какому-нибудь отдаленному месту, тогда как на самом деле мы тоскуем о том времени, которое мы там провели, будучи моложе и бодрее, чем теперь. Так обманывает нас время под маской пространства…
Богатство подобно соленой воде, чем больше ее пьешь, тем сильнее жажда. Это относится и к славе.
«Нормальный», средний человек вынужден искать жизненных наслаждений вне себя: в имуществе, чине, жене и детях, друзьях, в обществе
Спокойный, веселый темперамент, являющийся следствием хорошего здоровья и сильного организма, ясный, живой, проницательный и правильно мыслящий ум, сдержанная воля и с тем вместе чистая совесть - вот блага, которых заменить не смогут никакие чины и сокровища.
Любой ум останется незамеченным тем, кто сам его не имеет.
Мир, в котором живет человек, зависит прежде всего от того, как его данный человек понимает, а следовательно, от свойств его мозга: сообразно с последним мир оказывается то бедным, скучным и пошлым, то наоборот, богатым, полным интереса и величия.
Средний человек озабочен тем, как бы ему убить время, человек же талантливый стремится его использовать.
Восклицать с энтузиазмом: «честь выше жизни», значит в сущности утверждать: «наша жизнь и довольство - ничто, суть в том, что думают о нас другие».
Умный человек в одиночестве найдет отличное развлечение в своих мыслях и воображении, тогда как даже беспрерывная смена собеседников, спектаклей, поездок и увеселений не оградит тупицу от терзающей его скуки.
Следует воздерживаться в беседе от всяких критических, хотя бы и доброжелательных замечаний: обидеть человека - легко, исправить же его - трудно, если не невозможно.
Люди, живущие стремлениями и надеждами,
Самая дешевая гордость - это гордость национальная. Она обнаруживает в зараженном ею субъекте недостаток индивидуальных качеств, которыми он мог бы гордиться; ведь иначе он не стал бы обращаться к тому, что разделяется кроме него еще многими миллионами людей. Кто обладает крупными личными достоинствами, тот, постоянно наблюдая свою нацию, прежде всего подметит ее недостатки. Но убогий человек, не имеющий ничего, чем бы он мог гордиться, хватает за единственно возможное и гордится нацией, к которой он принадлежит; он готов с чувством умиления защищать все ее недостатки и глупости.
«Вы спрашиваете, какие книги читать. Читайте Монтеня, читайте медленно, не торопясь! Создайте для своей души интеллектуальную атмосферу, которая будет насыщена мыслью величайших умов. Но сперва я рекомендую вам прочесть Монтеня. Прочтите его от начала до конца, начните снова»
(Гюстав Флобер)
Три замечательные фигуры увенчали западноевропейский Ренессанс - Шекспир в Англии, Сервантес в Испании, Монтень во Франции. Ренессанс - это взрыв, неожиданный и плодотворный взрыв творческих сил общества, это поток новых идей, величайший духовный переворот. Монтень буквально был взращен и воспитан его благотворными лучами.
Мишель Эйкем де Монтень родился 28 февраля 1533 г. Отец его, Пьер Эйкем, побывав в Италии, проникся уважением к образованности и культуре и, далекий от литературы, со скудным запасом гуманитарных знаний, какие могли быть у тогдашнего королевского офицера, решил в сыне осуществить то, что не удалось ему самому - вывести его на дорогу новых идей, новой образованности. Для этого были все возможности: и достаточное богатство, накопленное предками-купцами, и купленный ими замок Монтень в 60 км от Бордо, дававший право на дворянский герб и дворянское имя.
Монтень пишет, что дом их всегда был открыт для людей науки, что отец испытывал благоговейное чувство к ученым, искал их дружбы, окружал трогательной заботой, принимал как людей особой породы. Монтень рассказывает об этом как о милой слабости отца.
Гуманисты, как называли тогда ученых, занимавшихся светскими науками, в отличие от богословов, внушали уважение к простому народу. И Пьер Эйкем отправляет сына в крестьянский дом на первоначальное воспитание, со строгим предписанием не выделять его, держать на равных с остальными крестьянскими детьми, дабы с детства проникся он уважением к людям труда.
Гуманисты призывали к изучению античности - прекрасной, мудрой, светлой. Пьер Эйкем, всецело преданный их идеям, выписывает для обучения сына ученого-латиниста из Германии, не знавшего ни единого французского слова.
Гуманисты учили, что человек рождается для счастья и должен быть счастливым, и отец Монтеня окружает его атмосферой радостного мировосприятия. Пробуждение мальчика должно было сопровождаться приятной музыкой. Наивная мечта! Она, конечно, благородна, но как далека от суровой мрачной реальности тогдашней Франции.
Нет сведений о том, где окончил Мишель университет, возможно, в Тулузе. В 21 год его определили на службу в юридический корпус, и в течение 16 лет он был судейским чиновником. В 1570 году Монтень покидает службу и уединяется в своем замке, избрав для себя одну из башен, где помещает библиотеку, кабинет и спальню. Вольтер через два столетия писал:
Монтень, сей милый гений,
Вдали от катаклизм.
В тиши уединенья
Питал свой скептицизм.
И мудрый, и фривольный,
Свободный от оков,
Он потешался вольно
Над немощью умов.
А вокруг бушевали страсти… Это была, пожалуй, самая тяжелая пора в истории Франции. Порочный и развратный двор, жалкие личности на троне. Разнузданные оргии в Лувре, покаянные процессии в монашеских одеяниях по улицам Парижа, трусливое заискивание перед знатными фамилиями и убийства из-за угла непокорных вельмож, фанатическая религиозность и чудовищная, доходившая до садизма жестокость, литературное гурманство и грубость нравов - все это уживалось в королевской семье.
В ночь на 24 августа, праздник святого Варфоломея, состоялась массовая резня гугенотов. Монтень стоял в стороне. Ему казалась эта битва бессмысленной. «О чудовищная война! Другие войны врываются к нам извне. Эту мы ведем сами против себя, калеча свое собственное тело и отравляя себя своим же собственным ядом!»
Такова была обстановка, от которой Монтень хотел удалиться в своеобразную внутреннюю эмиграцию. Он провозгласил себя последователем скептической философии древнегреческого мыслителя Пиррона, призывавшего своих учеников не только уклоняться от участия в событиях, но и воздерживаться от суждений, поскольку нет никогда уверенности в достоверности истины.
Монтень рассуждал: люди часто вырабатывают себе фальшивые догмы, подчиняют этим догмам свою жизнь и превращают землю и наше жилище из цветущего сада, созданного для радостей и счастья, в ад кромешный, а себя самих - в кровожадных зверей. Глупость и бесконечное разнообразие наших мнений, доводов и обязанности, которых мы в соответствии с ними себе предписываем, заставят нас, в конце концов, пожрать друг друга. «Единственное спасение - в сомнении, в скептицизме, который заставит нас строже оценивать наши собственные мнения и терпимее относится к мнениям других. Я буду искать, чаще всего сомневаясь, и не доверяя даже самому себе», - цитирует он Цицерона.
Монтень заказал себе медаль с греческим словом «эпехо» (воздерживаюсь от суждений), начертал на потолочных балках своей башни соответствующие скептической философии изречения и попытался предаться «благородной праздности». Ничего не получилось. Ум его не мог бездействовать. И Монтень начинает писать свои бессмертные «Опыты».
Не участвовать в политических событиях тоже не удалось. Однажды в Париже он был даже арестован и вызволен из тюрьмы лишь по записке королевы Екатерины Медичи. В 1580 г. жители Бордо выбирают его мэром города. Почетная, но обременительная должность. 13 сентября 1592 года во время мессы, на которой он присутствовал как мэр города, он вдруг упал и умер…
Первым изобретателем эко-дома был отец Диогена. Жил он с женой, Клавкой и сыном-балбесом в огромнейшей роскошной бочке. Сын, Диоген, получал в школе двойки, гонял котов и собак, постоянно ковырялся с умным видом в носу, зато много умничал. Клавка же варила щи, стирала в деревянном корыте белье и была обычная сварливая баба.
Однажды Диоген получил по философии 5 с плюсом, и отец, на Новый год, подарил ему хорошую, почти целую, бочку. С тех пор Диоген другие предметы вообще знать не желал, а к философии стал проявлять еще больший интерес. И так привык к своей собственной бочке, что перебрался с ней к морю и, кажется, написал «Чиполлино»
В аккурат ровно через 30 лет после рождения «демона» поэзии Михаила Лермонтова 15 октября 1844 года на свет появился «демон» философии Фридрих Ницше. Он прославился своей оригинальной философией, которая до сих пор будоражит умы человечества.
Как и «положено» гению, Ницше родился в глубокой провинции, в деревне Реккен около Лейпцига. Учась в гимназии, а затем в университете (сперва в Бонне, потом в Лейпциге) юный Ницше не тратил время на студенческие «безобразия», свойственные молодому возрасту, а корпел над изучением различных гуманитарных дисциплин. Такое научное рвение не оценили его сокурсники, среди которых он уже в то время прослыл «сумасшедшим». Но его живой ум отметили другие и пригласили 24-летнего Ницше на должность профессора классической филологии в Базельский университет.
Уже с 18 лет Ницше стал испытывать проблемы со здоровьем. Как предполагают биографы, это стало следствием заражения молодого человека сифилисом, который он подхватил в одном из борделей. В те времена эта коварная болезнь не поддавалась радикальному излечению. И, в конце концов, она, изрядно поиздевавшись над философом, лишила его рассудка, а потом и свела в могилу.
Ницше, в основном, интересовала только философия, где он пытался докопаться до сущности вещей. Уже в пубертатном возрасте (с 13 лет) он занимался вопросами о происхождении зла. Своё либидо он трансформировал и направил на изучение «царицы наук». И не удивительно, что он так и не женился. Хотя некоторые попытки в матримониальном направлении он делал, но женщины упорно избегали его.
У Ницше глубокие, трудно поддающиеся расшифровке философские рассуждения чередуются и соседствуют с прямолинейными, порой шокирующими высказываниями. Например: «Для чего мне дана нога? Для того, чтобы топтать, а не только для бегства». И такие эксцентричные пассажи встречаются очень часто.
И всё же, как ни покажется это странным, философия Ницше на 80% правдива. Но эта правда убойная, по принципу: Дионис - это кулак, Аполлон - интеллект. Именно торжество первобытных дионисийских инстинктов и отстаивает философ. Он протестует против всяких фиговых листов, типа мораль, религия и прочее. Но ведь в этом и заключается прогресс человечества, чтобы стремиться к духовному и интеллектуальному совершенству. А не восторгаться белокурой бестией, снующей с автоматом наперевес и пристреливающей каждого «слабака». Если следовать этой теории, то сам философ является первым кандидатом для скидывания его с обочины жизни.
Ницше, постоянно страдавший от головных болей, в 35 лет вышел в отставку с пенсионным обеспечением. Христианское милосердие и сострадание, которое он усердно критикует в своих сочинениях, как раз в полной мере проявлялось к его страдальческой жизни. Хотя по его же философским воззрениям, его как «слабака» следовало убрать из жизни.
Некоторые писатели говорят, что их произведения поймут и оценят через 50−100 лет. Ницше по этому поводу не мелочится и безапелляционно заявляет, что его книги и мысли поймут только через 2000 лет. Конечно, возможно, только если этот мир прежде не уничтожит пропагандируемый философом Сверхчеловек.
Разумеется, идея сверхчеловека возможна, но под другим ракурсом. Например: будет всеобщее обязательное высшее образование, тестирование на предмет расположенности подростка к той или иной профессии, развитие генетики, которая будет предотвращать сложные заболевания. Ну и в том же духе. А не в смысле Сверхчеловека, который не подчиняется морально-правовым нормам. Это тупиковый путь, который приведёт человечество на край гибели.
В одном из сочинений, философ задаётся риторическим вопросом: «Кто я?» Действительно, Фридрих Ницше - кто Вы?
Имя Сократа чаще всего ассоциируется со всей древнегреческой философской мыслью. Сам Сократ не был единственным философом Греции. Более того, он не написал ни одной строчки, считая, что мысль, перенесенная на бумагу, искажается и неверно понимается.
Однако его ученики считали иначе, и его диалоги были описаны в работах Ксенофонта и, конечно же, Платона, тем самым повлияв на всю историю философии вплоть до наших дней.
К сожалению, как и у любого другого великого человека, у Сократа были недоброжелатели, и благодаря их стараниям, днем 399 г. до н.э. его осудили, признали виновным и приговорили к смерти. И только в 2012 году в Афинах в ходе рассмотрения этого старого судебного разбирательства современный суд с участием профессиональных юристов полностью оправдал Сократа, признав старые обвинения против него несостоятельными.
Так за что же современники осудили столь великого философа?
Сократ родился в Афинах предположительно в 470−469 г. до н.э. в семье скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. В молодости обучался у таких философов, как Парменид, Зенон, Анаксагор, Пифагор, а также общался с великими умами и мастерами своего времени.
Три раза участвовал в военных действиях, в том числе в Пелопонесской войне между Афинами и Спартой. Отличался храбростью и необычайной стойкостью, за что получил уважение в рядах афинского войска.
На тридцатом году жизни, Сократ оставил ремесло своего отца в пользу путешествующего мудреца, целью которого было узнать истину.
В отличие от тогдашних философов и софистов, он не думал о создании своей школы, не хотел славы публичного оратора и не заботился о приобретении каких-либо богатств за свои идеи и размышления. Тем самым он отличался от всех современных ему философов, заботившихся лишь о личном благосостоянии.
Сократ никогда не стремился к государственной деятельности и довольствовался лишь ролью гражданина, честно исполнявшего свой долг. Он хотел служить своему отечеству не как государственный человек, но как учитель народа и судья нравов.
Сократу было неважно, являлся его собеседник богатым государственным деятелем или бедным нищим, зажиточным торговцем или молодым учеником какой-либо философской школы. Благодаря своему особому методу ведения диалога, он пытался разрешить сложные философские проблемы, прибегая к придуманному им искусству рассуждения - диалектике.
Диалектика, по мнению Сократа - это искусство диалога, понимаемого как постижение истины путем постановки наводящих вопросов и методичных ответов на них.
Часто Сократа можно было найти на городской площади в окружении его учеников и просто тех, кто хотел прикоснуться к мудрости и познать истину. Нередко с ним вступали в дискуссии известные философы того времени, и Сократ, с должным к ним почтением, вел свои рассуждения и размышления.
Сократ был женат и имел трех детей: Лампрокла, Софроникса и Менексена. Его супруга, по имени Ксантиппа, обладала вздорным нравом и скверным характером. Неудивительно, что в культуре ее имя стало нарицательным для сварливых и дурных жен. Одним из самых известных примеров ее натуры служит история о том, как она, оскорбляя Сократа и досадуя на него и свою жизнь, в ярости вылила ему на голову ведро с помоями. В ответ на это Сократ лишь ответил: «После такой бури можно было ожидать, что гроза не пройдет без дождя».
Рейер ван Бломмендаль, «Ксантиппа издевается над философом Сократом в присутствии Алкивиада», ок. 1655 г.
Ксантиппа не ценила мудрость и великий ум своего мужа и отрицательно относилась к его образу жизни. Отчасти в этом был виноват и сам Сократ, который никак не участвовал в жизни своей семьи, не приносил никаких доходов и не помогал родным. Тем не менее во время его казни Ксантиппа оплакивала своего мужа и сетовала на то, что их дети останутся без отца. При всех своих отрицательных качествах она была заботливой матерью и верной женой.
Образ жизни Сократа, его воззрения и та простота, с которой он вел беседы с представителями разных афинских сословий, причем совершенно бесплатно, не могла быть выгодна тем, кто старался заработать денег на обучении философской мудрости. Более того, сам метод поиска истины, который использовал Сократ, был неудобен тем, кто считал себя великими мудрецами, так как обличал их невежество и глупость.
К тому же, в те времена не было общеобразовательных школ и дети, как правило, обучались либо у своих родителей, либо у софистов за большие деньги. Однако многие молодые люди, воодушевляясь мудростью и славой Сократа, предпочитали вести с ним беседы и учиться у него, тем самым вызывая недовольство у старшего поколения.
«Сократ и молодой Эсхин», фрагмент фрески Рафаэля «Афинская школа» в Ватикане
Из этого старшего поколения появились те, кого Сократ позже называл своими старыми обвинителями. Они упрекали его в развращении неокрепших умов молодежи, в неуважении к устоям общества и богам. Настраивая молодое поколение против него, они боролись за то, чтобы великого философа осудили, и в конце концов, им это удалось.
В суд была подана жалоба некими Анитом и Мелитом о том, что:
«Сократ преступает закон и попусту усердствует, испытуя то, что под землею, да и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому же».
Вместе же со старыми упреками и нападками со стороны старшего поколения эти обвинения казались обоснованными. Стараясь защищаться самостоятельно, Сократ отказался от штрафа в качестве альтернативы наказанию и предпочел наказание в виде смертной казни. Он считал это проведением судьбы и не принял помощи друзей, предлагавших бежать ему из тюрьмы, так как считал, что любой гражданин должен повиноваться законам своего государства.
Последние дни Сократ провел в окружении своих учеников, рассуждая о бессмертии души человека и о том, как было бы прекрасно встретиться с великими людьми прошлого в загробном мире. Жак-Луи Давид, «Смерть Сократа»
Когда настало время, Сократ принял яд и через несколько минут умер, оставив после себя великое культурное наследие.
Пессимизм для бодро мыслящего большинства - унылое мировоззрение нытика и неудачника, с тоской смотрящего в прошлое и со страхом в будущее. Когда неудачливый представитель рода человеческого, рисующий черный мир одной черной краской и взирающий на него сквозь черные очки своей черной души, по-черному радуется этой черноте.
А между тем это целое философское направление, основателем которого считается один из величайших философов-волюнтаристов, немец по происхождению и человек мира по образу мышления Артур Шопенгауэр…
«Жизнь - страдание и единственная реалистичная философия. Все остальное - ложь»
Артур Шопенгауэр родился 22 февраля 1788 года в Данциге, Пруссия.
Он получает блестящее для того времени образование. Помимо основных предметов того времени, обучается рисованию, верховой езде, фехтованию, игре на флейте, танцам. Учится и живет во Франции, Бельгии, Англии, Швейцарии и Южной Германии.
Отец хочет сделать из него успешного торговца, но выпадает из окна и разбивается насмерть, после чего Артур оставляет коммерцию и поступает в Геттингенский университет, где сначала увлекается медициной, а потом философией. Позже он перебирается в Берлин, где слушает курс лекций по философии известного в то время философа Фихте. Изучает физику, химию, астрономию, геогнозию, физиологию, анатомию, зоологию, а также классические языки. Проходит курс лекций у Вольфа, Бека, Бернгарди и других.
Он пишет: «Философия - это альпийская вершина, к которой ведет лишь крутая тропинка, пролегающая по камням и терниям. Чем выше человек взбирается, тем становится пустыннее, и идти по этой тропинке может только человек вполне бесстрашный. Часто человек этот пробирается над пропастью, и он должен обладать здоровой головою, чтобы не подвергнуться головокружению. Но зато мир, на который он взирает сверху, представляется ему гладким и ровным, пустыни и болота исчезают, неровности сглаживаются, диссонансы не доносятся до него, он окружен чистым воздухом и солнечным светом, между тем как у ног его расстилается глубокая мгла»…
Трудно сказать, что послужило предтечей его пессимистического мировоззрения: семья его была богата, в юности он пользовался успехом у женщин, имел возможность много путешествовать и сделать блестящую карьеру. Однако все это не помешало ему - не по причине ранних горьких разочарований, а благодаря какому-то самостоятельному глубинному мышлению - выбрать единственно возможное для себя понимание этого мира.
Это заставляет еще больше проникнуться его философией: «Никакой объективной истины и справедливости на свете нет. Есть страх перед смертью, а жизнь лишена смысла, который как-то сгладил бы этот страх. Как известно, хорошо то, что хорошо кончается, а чем кончается жизнь? К тому же если мы подведем баланс всех положительных и отрицательных эмоций, то итог окажется явно не в пользу положительных. Жизнь - это не подарок природы, а большое несчастье. И каждый человек должен полностью отдавать себе в этом отчет»…
В Веймаре, где живёт его мать, Артур знакомится с актрисой Ягеман и серьезно увлекается ею. Он даже собирается жениться на ней, но что-то расстраивается, и он до конца своих дней остается холостяком. Некоторые злые языки утверждают, что именно этот факт и послужил причиной его мизогинии (женоненавистничества) и мизогамии (ненависти к браку).
Например, он считал так: «Жениться - это значит наполовину уменьшить свои права и вдвое увеличить свои обязанности». Он так же, как и древние греки, считал, что настоящий мужчина может и должен обходиться без женщин: «Единственный мужчина, который на самом деле не может обходиться без женщин, - гинеколог». А женщин считал существами, обделенными как в интеллектуальном, так и духовном плане, всем существом нацеленными только на одно - выйти удачно замуж и принести потомство.
Шопенгауэр также высказывался за безбрачие, повторяя слова Петрарки: «Тот, кто ищет спокойствия, должен избегать женщин - этого вечного источника споров и треволнений»…
«Одиночество есть жребий всех выдающихся умов»
В 1833 году он возвращается во Франкфурт, где и остается жить безвылазно почти двадцать восемь лет. Местная жизнь его не интересует, с соседями, обычными бюргерами, он почти не общается, светские рауты и беседы терпеть не может. Живет он уединенно, в небольшой не обставленной квартире, самую большую комнату которой занимает библиотека. В квартире нет мебели, и только на мраморном столике в комнате, в которой он умер, стоит позолоченная статуэтка Будды и бюст Канта. На стенах висят портреты маслом Гёте, Шекспира, Декарта.
Он встает ровно в семь утра, пишет до двенадцати, потом в одно и то же время обедает в одном и том же трактире, возвращается домой и читает что-то из своей библиотеки. Он утверждает, что «не следует читать плохих книг, потому что подобные книги крадут у человека самое драгоценное его достояние - время Платона и Аристотеля», которые он перечитывает неоднократно. Из римлян он более всего ценит Сенеку. А еще говорит, что «читать - значит думать чужой головой вместо своей собственной, и если читать, то читать лучшее».
21 сентября Шопенгауэр встал в обыкновенное время и уселся на диване пить кофе, но когда, несколько минут спустя, в комнату вошел доктор, он застал его опрокинувшимся на спинку дивана без признаков жизни. Паралич легких закончил его земной путь. Он всегда рассчитывал на легкую смерть, утверждая, что тот, кто провел всю свою жизнь одиноким, сумеет лучше всякого другого отправиться в вечное одиночество в радостном сознании, что он возвращается туда, откуда вышел, столь богато одаренным и в уверенности, что честно и добросовестно выполнил свое призвание.
Могилу Артура Шопенгауэра украшает скромная надгробная плита, обвитая плющом, на которой, кроме имени, нет ни дат рождения и смерти, ни эпитафии. При жизни он был убежден, что «ставить кому-либо памятник, значит заранее сомневаться, что потомство тебя не забудет». А на вопросы, где он желает быть похороненным, отвечал так: «Это безразлично. Они отыщут меня и так».
Самой выдающейся работой Артура Шопенгауэра считается трактат «Мир как воля и представление». Среди других работ у самых разных читателей пользуются популярностью его «Афоризмы житейской мудрости», написанные доступным и понятным языком.
Шопенгауэр был любимым философом Ивана Тургенева и Льва Толстого. И даже сейчас большая часть его замечательных мыслей нисколько не устарела, а приобрела еще большую актуальность и может послужить ключом к лучшему пониманию мира и человека.
Философами становятся, когда с остальными науками не складывается.
Философы похожи на художников абстракционистов, которые изображают свое видение картины Мира.