Неделя 35-я по Пятидесятнице. О Страшном суде
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Сегодня вспоминается день Страшного суда Господня; что страшного в этом суде? Неужели то наказание, которое нас может постигнуть? Нет! В каком-то смысле наказание облегчает тяжесть нашего греха; наказанный чувствует, что он выплатил свой долг, что теперь он может идти свободно. Страшное в этом суде то, что мы станем перед Живым Богом, когда уже будет поздно что бы то ни было менять в нашей жизни, и обнаружим, что прожили напрасно, что за нами и в нас - только пустота, бессмысленность жизни. Весь смысл жизни был в том, чтобы любить живо, активно - не сентиментально, не чувствами, но делом: любить, как Христос сказал: тот, кто любит, должен свою жизнь положить за тех, кто нуждается в любви; не за тех, кто мне дорог, а за того ближнего, кому я нужен… - вдруг мы обнаружим, что прошли мимо всего этого. Мы могли любить Бога, мы могли любить своего ближнего, мы могли бы любить себя, то есть относиться к себе с уважением, видеть в себе все величие образа Божия, все величие нашего призвания стать «причастниками Божественной природы» (2 Пет. 1:4), - и мы прошли мимо всего этого, потому что легче было прозябать, а не жить, легче существовать безжизненно.
Что было бы, если бы кто-либо из нас вернулся домой - и увидел, что самый дорогой ему человек лежит убитый? Вот момент ужаса, вот момент, когда человек понял бы, что такое любовь, и что теперь поздно, что этому человеку любви больше не дать, у него отнята самая жизнь… Каково было бы нам?! И когда мы станем перед Христом, разве мы не увидим, что мы ответственны за Его распятие всей нашей жизнью, всея тем, как мы свою жизнь прожили недостойно и себя, и Его, и ближнего нашего. Мы увидим, что убийца не тот, который сбежал до нашего прихода домой, что убийца - это я!
Каково будет стать тогда и стоять перед Христом? Тут не в наказании дело, а в ужасе о себе. У нас есть время; Христос нам говорит, что суд будет без милости тому, кто не оказал милости, что напрасно мы говорили бы, что любим Бога, если мы своего ближнего не любим, что это - ложь. И Он говорит нам сегодня, в чем заключается любовь к ближнему, которая переносится на Него; потому что служить любому человеку, другому человеку, это Его радовать, это Ему служить!
Подумаем! У нас есть покаяние, то есть обращение от земли на небо, обращение сердца и ума, поворот; и этот поворот зависит от нашей воли и от нашей решимости. Святой Серафим Саровский говорил, что между погибающим грешником и спасающимся святым разница только в одном: в решимости. Есть ли у нас таковая? Готовы ли мы с решимостью действовать?
И еще: через неделю мы здесь соберемся на службу прощения; мы будем просить прощения и давать прощение. Но просить прощения без того, чтобы принести плоды покаяния, - бессмысленно; оставаясь такими, какие мы есть сегодня, просить прощения за то, какими мы были вчера, нет смысла! Нам надо продумать свою жизнь, себя: в чем мы виноваты перед каждым отдельным человеком, и решить это менять; и просить прощения не с тем, чтобы чувствовать, что мы теперь свободны от прошлого, а с тем, чтобы взяться за новое; по-новому начать жить, в новом соотношении с теми людьми, которых мы унижали, обижали, обирали духовно - и всячески.
И когда мы будем давать прощение, мы должны это делать ответственно. Давайте продумаем нашу жизнь, поставим вопрос, что было бы, если бы вот теперь, сегодня нам пришлось стать перед Богом - и увидеть, что мы - пустота, что мы прожили бессмысленно и напрасно. И что было бы, если теперь, стоя перед Богом в этой пустоте, мы посмотрели бы вокруг и увидели, что наше спасение зависит от тех, которые готовы нас простить, и от того, способны ли мы простить - и что ни они, ни мы на это не способны.
Давайте подумаем; потому что это дело не проповеди, не чтения Евангельского, это дело жизни и смерти: выберем путь жизни! Аминь!
10 февраля 1991 г.
Неделя 34-я по Пятидесятнице. О блудном сыне
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Каким образом можно перевести эту притчу, такую богатую и такую дивную, в понятия, которые относятся непосредственно к нам? Сейчас я попробую сделать это еще раз.
Как часто случается, что мы разрушаем глубокие, полные значения и смысла отношения, потому что привыкаем, что любящий нас человек дает, - дает щедро, дает постоянно, никогда не вспомнив о себе: просто дает; и как легко постепенно забыть дающего, помня только дары. Это случилось с блудным сыном, но это случается так постоянно в наших человеческих взаимоотношениях.
Взаимоотношения устанавливаются, потому что каким-то чудом мы вдруг человека увидим, действительно видим человека очами души во всей его красоте, в полном значении этого слова; и затем этот человек являет жизнью и величие, и щедрость души, и жертвенность. А потом постепенно человек для нас все больше утрачивает значение, а дары его - или ее - становятся все более вседовлеющими. Я не имею в виду дары вещественные; я имею в виду тепло, и ласку, и понимание, и столько других вещей. Источник забывается, обесценивается, и важна только вода, текущая из него ручейками.
И если мы и дальше продолжаем так относиться, то мы все больше и больше отрываемся от человека; человек существует для нас все меньше и меньше. Блудный сын сказал своему отцу: Отдай мне то, что будет моим, когда ты умрешь; иными словами: Давай согласимся, что ты больше для меня не существуешь; мне нужно только то, что ты можешь дать… И как блудный сын, мы тогда некоторое время живем из полученных даров; наше сердце еще согрето теплом, которое нам было дано, наш ум все еще живет богатством былого общения. Но постепенно и это истощается, потому что уже не питается от источника, и затем превращается в воспоминание, и мы делаемся голодными.
Все то время, что мы могли проживать полученные дары, мы были окружены людьми, которые хотели поживиться от того, что мы получили: мы были, как блудный сын, окружены людьми, которые облепляли его, пока он был богат богатством своего отца. Но когда ничего от богатства не осталось, они отпали. И оскудение вошло в его жизнь вторично: он отверг одно человеческое взаимоотношение, а теперь сам был отвергнут другими; он остался один… Он старался как-то пропитаться, но питаться было нечем, и он ходил изголодавшимся.
И вот часто в нашей жизни случается, что, оторвавшись от источника взаимоотношений, оказавшись отвергнутыми теми, которые думали, что они могут бесконечно пить от ручейков, струящихся через нас, мы оказываемся изголодавшимися. Если бы только в это мгновение мы могли осознать, что-то, что мы забыли и утратили, - это качество живых отношений с Богом и живых отношений с людьми, которые нас окружают!
Мы не можем всю жизнь жить на подарках; жизнь возможна только в отношении к Богу, и в отношении к людям, как бы в непрерывном взаимообмене, когда мы столько же податели, сколько и приниматели щедрости людской и Божией. Но когда нам голодно, когда мы в отчаянии, когда мы, изголодавшись, умираем, - всегда ли мы вспоминаем, что мы отвернулись от Бога, от Живого Бога? Что мы отвергли живой Хлеб Небесный? Что мы создали с окружающими людьми ложные отношения, раздавая то, что не было наше, что было взято в то мгновение, когда оно было дано?
И тогда, значит, настало время нам задуматься глубоко и внимательно над самими собой, и понять, что мы согрешили против Неба, согрешили против отца, против брата, против ближнего, против сестры - против всякого человека вокруг нас. Согрешили - значит, порвали связь, стремясь освободиться от них, - нет, не совсем, - стараясь не иметь с ними отношений дарующего, а относясь, как побирушка, пиявка.
И тогда, значит, настало время возвращаться: домой, туда, к тем, кто питал нас, давал щедро, заботился, и, в конечном итоге, к Богу, Источнику всех благ.
Но так часто, пытаясь вернуться, мы встречаем не отца заблудшего сына: мы встречаем старшего брата, того, который никогда не имел подлинного взаимоотношения любви, дружбы, ни с нами, ни с отцом. Мы встречаем того, который может похвалиться, что он всегда был добросовестным, честно работал в доме отца, делал все, что нужно - но безразлично: выполнял, как выполняют обязанность, которой не избежишь, или же как сделку: как работу за плату, работу ради обеспеченности, труд в обмен за принадлежность к дому, за обеспеченность.
Нам надо, задуматься над этим; потому что в нашем опыте человеческих отношений мы не всегда только блудный сын; мы так часто являемся старшим братом, и приходящего к нам и говорящего: Я выпал из общения с тобой по своей вине, я вел - или вела - себя паразитом, я хочу теперь быть другом! - встречаем словами (или жестом): Было время, я тебе был другом! Было время - мы жили в общении, которое мне было драгоценно, - ты разбил, разбила его! Раны мои зажили, не хочу я больше раскрыться! Для меня ты - прошлое; ты мертв, мертва; иди к другим, чтобы они вернули тебя к жизни… Как часто мы являемся старшим братом?
И мы поступаем так непохоже на отца, который ни в какую минуту не переставал любить заблудшего сына, даже в момент, когда этот заблудший отрекся от него, отверг его, ждал, когда же ты умрешь, чтобы распоряжаться всем, что этот человек накопил годами труда, мудрости, годами жертвенной любви. Отец никогда не переставал любить; старший брат перестал - или, вернее, никогда и не любил, только имел деловые отношения с теми, кто его окружал.
А отец вперед бежит, чтобы встретить заблудшего: случалось ли нам когда-либо поступить так? Когда кто-то оскорбил нас глубоко, жестоко, - сделали ли мы когда-либо первый шаг, помня, что потерпевшему обиду легче сделать первый шаг, потому что он не унизителен, он не чреват страхом: а вдруг меня отвергнут? - тогда как обидчик в ужасе от предстоящего унижения, а может быть, и отвержения… Сделали ли мы когда-либо первый шаг, чтобы вернуть к жизни того, кто духовно, человечески мертв? Готовы ли мы были дать ему его первую одежду, то есть окутать его былым взаимоотношением? Готовы ли мы были, когда он промотал наше сокровище, унизил нас, обокрал нас, доверить ему наш перстень, дающий ему власть над нашей личностью, нашим имуществом, нашей честью? Дали ли мы ему, как говорит притча, обувь на ноги его, чтобы он мог ходить, и ходить безопасно?
Задумаемся в таких категориях; и если мы так задумаемся, каждый из нас сможет обнаружить, на чем он стоит; в каждом из нас переплетаются все элементы этой трагической и дивной притчи. Но недостаточно обнаружить это; обнаружив, кто мы, мы должны сделать что-то; мы должны принять решение, мы должны отречься от той личности, которой мы были до сих пор, вернуться, и просить о прощении, о милости. Просить прощения у Бога легко, потому что Бог видимо, осязаемо никогда не отсылает нас пустыми от Себя, никогда не говорит нам уйди от Меня! Но просить прощения у тех, которых мы оскорбили, и которые обидели нас…
Подумаем над этим: на следующей неделе мы будем вспоминать падение человека, вспоминать, как человечество утратило рай, единство с Богом, единство друг с другом, гармонию с тварным миром, - все потеряло. Сегодня - последнее предостережение; мы можем сделать что-то в течение наступающей недели - не все, но что-то, так, что когда мы предстанем перед Судом, мы бы взглянули на Судию и сказали: Оправдания мне нет, - но я сделал, что мог; помилуй и спаси! Аминь.
11 февраля 1990 г.
ДВА ИМЕНИ В ИСТОРИИ ЯПОНИИ
Святой равноапостольный Николай Японский
Святой равноапостольный Николай Японский Личность и труды православного просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина), 100-летие кончины которого отмечается в нынешнем году, вызывает интерес как отечественных, так и зарубежных исследователей, в том числе, разумеется, японских. Оригинальный живой язык святителя, запечатленный в его дневниках и письмах (которые ныне, слава Богу, имеются в печатном виде и доступны широкой общественности), искренность и глубина мысли, наблюдательность и тонкий психологизм неизменно покоряют и притягивают к себе всякого мало-мальски вдумчивого читателя, а также дают обширное поле работы ученым, специализирующимся на истории России и Японии конца XIX - начала XX столетий. Тема русского духовного присутствия в Стране восходящего солнца, теснейшим образом переплетенная с судьбой равноапостольного Николая, не утрачивает своей актуальности и сегодня. Очередным свидетельством тому стала состоявшаяся в Доме русского зарубежья встреча московской научной общественности с почетным профессором университета Иокогамы Мицуо Наганавой.
Гость с Востока выступил с докладом на тему «Деятельность Русской Православной Миссии в Японии в эпоху Мэйдзи (1868−1912)». Период правления императора Муцухито, который, вступив на престол после свержения сёгуната Токугавы, принял имя Мэйдзи, что означает «просвещенное правительство», в истории островного государства был ознаменован отказом от самоизоляции и становлением его как равноправного с западными державами участника мирового политического процесса. Именно это обстоятельство, как отметил г-н Наганава, благоприятствовало успеху христианской миссии в Японии. Эпоха Мэйдзи почти полностью совпала со временем апостольского служения святителя Николая, в 1860 году по зову сердца прибывшего в страну для просвещения местных жителей светом Христова учения.
Император Мэйдзи
Император МэйдзиКак напомнил профессор из Японии, нива, на которой предстояло трудиться молодому иеромонаху, выпускнику Санкт-Петербургской духовной академии, была не вовсе невозделанной - впервые с христианским учением японцы познакомились еще в XVI столетии при участии католических миссионеров, позднее изгнанных властями из страны. Вслед за изгнанием иностранных проповедников последовали репрессии в отношении новообращенных христиан: десятки тысяч человек, отказавшихся отречься от веры, были жестоко казнены, многие сосланы. На 200 лет Япония была закрыта для проповеди, но все это время уцелевшие в гонениях христиане хранили полученный ими драгоценный залог вечной жизни, передавая его из поколения в поколение. Тайная катакомбная христианская община, не имевшая священников, возглавляемая особой иерархией из мирян, просуществовала до 70-х годов XIX столетия, когда запрет на деятельность иностранных миссионеров был законодательно отменен. Докладчик отметил, что реставрация монархии в Японии и сопутствовавшие этому законодательные преобразования символизировали для части жителей коренной поворот в жизни страны. Для многих из них именно христианство стало олицетворением новой Японии.
События политической жизни непосредственно влияли на ход православной миссии. Как рассказал ученый, среди первых последователей православного учения, обращенных японцем Павлом Савабе - верным учеником отца Николая, впоследствии ставшим священником, было немало молодых самураев. Они происходили из знатных семей, выступивших в поддержку сёгуна и оказавшихся в стане побежденных. Эти люди, обладавшие хорошим образованием и интеллектуальным потенциалом, оказались способны лучше многих воспринять евангельское благовестие. Представителям оппозиционных кланов в японском обществе отводились только второстепенные незначительные должности, а в христианстве, призывавшем к равенству всех перед Творцом и отрицавшем сословные различия, молодые люди увидели и новую возможность социального преобразования страны. Они же, порой подвергаясь ссылкам за отход от национальных верований и традиций, зачастую выступали проводниками нового учения в других областях Японии, в том числе и среди представителей низших классов.
Разумеется, в докладе не раз отмечалось, что ключевой фигурой Русской православной миссии в Японии был святитель Николай, личное обаяние и духовная мудрость которого, а также глубокое уважение к народу и стране, где он совершал свой апостольский подвиг, сыграли огромную роль в привлечении местных жителей ко Христу. Зримым итогом деятельности миссии, руководимой им, стало создание Японской Православной Церкви. «Он оставил потомкам собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, вырастил одного епископа, 34 священника, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек», - отметил профессор Наганава, подчеркнув, что Православие укоренилось главным образом в беднейших северных районах страны. Потомки тех христиан и поныне составляют основу Поместной Японской Церкви.
На встрече с профессором Мицуо Наганавой
На встрече с профессором Мицуо НаганавойОбширный доклад был проиллюстрирован уникальными фотоснимками XIX - начала XX веков, запечатлевшими первых священнослужителей и проповедников Православия в Японии, выпускников и выпускниц основанных святителем Николаем в Токио и Хакодате духовных училищ. Большой интерес слушателей вызвал рассказ о печатных органах этих учебных заведений - журналах «Православные новости», «Духовный мир», «Скромность». Выходившие небольшими тиражами и практически прекратившиеся со смертью архиепископа Николая, они, тем не менее, внесли свой значимый вклад в приобщение православных японцев к русской духовной культуре. К сожалению, большая часть библиотеки, где хранились подшивки этих уникальных журналов, погибла в пожаре 1923 года, как и многая другая литература, издававшаяся миссией.
Поздний период эпохи Мэйдзи характеризовался усилением национализма, стремлением японцев духовно сплотиться вокруг императора, статус которого в первых строках конституции страны был определен как живое воплощение божества. С этого момента число христиан перестало расти и, как отметил профессор Наганава, никогда более не превышало 1% от всего населения страны. Деятельность православной миссии, подчеркнул он, страдала от негативных представлений японцев о России. В глазах простых обывателей она выглядела варварской страной, несущей угрозу. Православные японцы подозревались в предательстве и шпионаже и потому часто подвергались гонениям. Свою роль сыграло и экономическое соперничество России и Японии в юго-восточной Азии. Нарастание противостояния завершилось войной 1904−1905 годов, в которой России было нанесено поражение, что, в свою очередь, отрицательно повлияло на приобщение японцев к Православию. Но все же благодаря трудам миссионеров оно укоренилось в стране и принесло свои благие плоды.
Архиепископ Николай скончался в один год с императором Муцухито-Мэйдзи, и эти два имени навсегда оказались вместе вписанными в историю Японии.
В заключение своего выступления ученый ответил на вопросы присутствующих, в числе которых оказались представители ведущих православных учебных заведений Москвы. Он подчеркнул, что интерес к теме русского православного присутствия среди японских коллег, в том числе и молодых, достаточно велик. Многих специалистов привлекают дневники святителя Николая, которые были целиком переведены и изданы на японском языке. Часть архива миссии была перевезена в Россию, как предполагается, сподвижником святителя Николая и его преемником митрополитом Токийским Сергием (Тихомировым) и еще ждет своих исследователей.
ИСТОРИЯ УСТАНОВЛЕНИЯ СОБОРНОГО ПРАЗДНИКА В ЧЕСТЬ СВЯТИТЕЛЕЙ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО, ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА И ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО
При императоре Алексее Комнине, который правил с 1081 по 1118 г., в Константинополе разгорелся спор, разделивший на три лагеря мужей, просвещенных в вопросах веры и усердных в стяжании добродетелей. Речь шла о трех святителях и выдающихся отцах Церкви: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте. Одни выступали за то, чтобы предпочесть св. Василия двум другим, поскольку он сумел объяснить тайны природы как никто другой и был вознесен добродетелями на Ангельскую высоту. В нем, говорили его сторонники, не было ничего низменного или земного, он был организатором монашества, главой всей Церкви в борьбе с ересями, строгим и требовательным пастырем относительно чистоты нравов. Поэтому, делали вывод они, св. Василий стоит выше св. Иоанна Златоуста, который по характеру был более склонен прощать грешников.
Другая партия, напротив, защищала Златоуста, возражая противникам, что прославленный епископ Константинополя ничуть не в меньшей степени, чем свт. Василий, был устремлен бороться с пороками, призывать грешников к покаянию и побуждать народ к совершенствованию по евангельским заповедям. Непревзойденный в красноречии, златоустый пастырь оросил Церковь настоящей полноводной рекой проповедей. В них он толковал Слово Божие и показывал, как его применять в повседневной жизни, причем ему удалось это сделать лучше, чем двум другим христианским учителям.
Третья группа ратовала за то, чтобы признать главным свт. Григория Богослова за величие, чистоту и глубину его языка. Они говорили, что свт. Григорий, лучше всех освоивший мудрость и красноречие греческого мира, достиг высочайшей степени в созерцании Бога, поэтому никто из людей не смог столь великолепно изложить учение о Святой Троице.
Таким образом, каждая партия защищала одного отца перед двумя другими, и это противостояние захватило вскоре всех жителей столицы. Вовсе уже не помышляя о почтительном отношении к святителям, люди пускались в бесконечные споры и перебранки. Разногласиям между партиями не было видно ни конца ни края.
Тогда однажды ночью три святителя явились во сне св. Иоанну Мавроподу, митрополиту Евхаитскому (память 5 октября), сначала по одному, а затем втроем. В один голос они ему сказали: «Как ты видишь, мы все вместе находимся рядом с Богом и никакие размолвки или соперничество нас не разделяют. Каждый из нас в ту меру обстоятельств и вдохновения, какая была ему дарована Святым Духом, писал и учил тому, что необходимо для спасения людей. Среди нас нет ни первого, ни второго, ни третьего. Если ты призываешь имя одного из нас, двое других также присутствуют рядом с ним. Посему повели тем, кто ссорится, не создавать из-за нас расколов в Церкви, поскольку при жизни все свои усилия мы посвящали установлению единства и согласия в мире. Затем объедини наши памяти в один праздник и составь для него службу, включив туда песнопения, посвященные каждому из нас, сообразно искусству и науке, которые Господь тебе дал. Передай эту службу христианам, чтобы они праздновали ее каждый год. Если они будут почитать нас таким образом - едиными перед Богом и в Боге, то мы обещаем, что будем ходатайствовать в нашей общей молитве об их спасении». После этих слов святители поднялись на небо, объятые несказанным светом, обращаясь друг к другу по имени.
Тогда свт. Иоанн Мавропод собрал без промедления народ и сообщил об откровении. Так как все уважали митрополита за добродетель и восхищались силой его красноречия, спорившие партии примирились. Все стали просить Иоанна немедленно приняться за составление службы общего праздника трех святителей. Тонко продумав вопрос, Иоанн решил отвести этому празднованию тридцатый день января, чтобы словно скрепить печатью этот месяц, в течение которого вспоминаются все три святителя по отдельности.
Как поется в многочисленных тропарях из этой великолепной службы, три святителя, «земная троица», разные как личности, но единые по благодати Божией, заповедали нам в своих писаниях и примером своей жизни почитать и прославлять Пресвятую Троицу - Бога Единого в трех Лицах. Эти светильники Церкви распространили по всей земле свет истинной веры вопреки опасностям и преследованиям и оставили нам, их потомкам, святое наследие. Через их творения мы можем также достичь высшего блаженства и вечной жизни в присутствии Бога вместе со всеми святыми.
На протяжении января мы празднуем память многих славных иерархов, исповедников и подвижников и завершаем его соборным праздником в честь трех великих святителей. Таким образом Церковь вспоминает всех святых, которые проповедовали православную веру своей жизнью или в своих сочинениях. Этим праздником мы отдаем дань почтения всей совокупности знаний, просвещенности, ума и сердца верующих, которые они получают через слово. В итоге праздник трех святителей оказывается воспоминанием всех отцов Церкви и всех примеров евангельского совершенства, которые Святой Дух порождает во все времена и во всех местах, чтобы появлялись новые пророки и новые апостолы, проводники наших душ на Небеса, утешители народа и пламенные столпы молитвы, на которых и покоится Церковь, укрепляясь в истине.
КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕФРЕМА СИРИНА
Преподобный Ефрем Сирин[1], учитель покаяния, родился в начале IV века (год его рождения точно неизвестен) в городе Низибии (Месопотамии) в христианской семье бедных земледельцев. Родители воспитали сына в благочестии. Но, отличаясь с детства вспыльчивым, раздражительным характером, он в юности часто ссорился, совершал необдуманные поступки, даже сомневался в Промысле Божием, пока не получил от Господа вразумление, направившее его на путь покаяния и спасения. Однажды его несправедливо обвинили в краже овец и посадили в темницу. В ней он услышал во сне голос, призывавший его к покаянию и исправлению жизни. Он был оправдан и освобожден.
В Ефреме пробудилось глубокое покаяние. Юноша удалился в окрестные горы и стал отшельником. Такой род христианского подвижничества был введен в Низибии учеником преподобного Антония Великого египетским пустынником Евгением.
Среди отшельников особенно выделялся знаменитый аскет, проповедник христианства и обличитель ариан епископ Низибийской Церкви святой Иаков (память 13 января). Преподобный Ефрем стал одним из его учеников. Под благодатным руководством святителя преподобный Ефрем стяжал христианскую кротость, смирение, покорность Промыслу Божию, дающую силу безропотно переносить различные искушения. Святитель Иаков знал высокие достоинства своего ученика и использовал их на благо Церкви - поручал ему читать проповеди, обучать детей в училище, взял его с собой на I Вселенский Собор в Никее (325 г.). Преподобный Ефрем 14 лет был в послушании у святителя Иакова до его кончины.
После взятия Низибии персами в 363 году преподобный Ефрем покинул пустыню и поселился в монастыре близ города Едессы. Здесь он увидел много великих подвижников, проводивших жизнь в молитвах и псалмопении. Пещеры были их единственным убежищем, питались они одними растениями. Особенно он сблизился с подвижником Иулианом (память 18 октября), который был с ним одного покаянного духа. Преподобный Ефрем сочетал с подвижническими трудами непрестанное изучение Слова Божия, почерпая в нем для своей души умиление и мудрость. Господь дал ему дар учительства, к нему начали приходить люди, ждавшие услышать его наставления, которые особенно действовали на души потому, что он начинал их с обличений себя. Преподобный и устно, и письменно учил всех покаянию, вере и благочестию, обличал арианскую ересь, волновавшую тогда христианское общество. Язычники, слушая проповеди преподобного, обращались в христианство.
Немало потрудился он и в истолковании Священного Писания - объяснении Пятикнижия Моисея. Им написано много молитв и песнопений, обогативших церковное Богослужение. Известны молитвы к Пресвятой Троице, Сыну Божию, Пресвятой Богородице. Он написал для своей Церкви песнопения на дни двунадесятых Господних праздников (Рождество Христово, Крещение), Воскресение, погребальные песнопения. Его покаянная молитва «Господи и Владыко живота моего…» читается Великим постом и призывает христиан к духовному обновлению. Церковь с древних времен высоко ценила труды преподобного Ефрема: его творения читались в некоторых церквах на собраниях верных после Священного Писания. И ныне по Уставу Церкви некоторые его поучения положено читать в дни поста. Между пророками святой Давид, по преимуществу, псалмопевец; между святыми отцами Церкви преподобный Ефрем Сирин - по преимуществу молитвенник. Духовная опытность сделала его наставником иноков и помощником едесских пастырей. Преподобный Ефрем писал по-сирийски, но его творения очень рано были переведены на греческий и армянский языки, а с греческого - на латинский и славянский.
В многочисленных творениях преподобного встречаются цельные картины жизни сирийских подвижников, главное место в которой занимала молитва и затем труд на общую братскую пользу, послушания. Воззрения на смысл жизни у всех сирийских аскетов были одинаковы. Конечной целью своих подвигов иноки считали Богообщение и вселение Божественной благодати в душу подвижника, настоящая жизнь была для них временем плача, поста и трудов.
«Если Сын Божий в тебе, то и царство Его в тебе. Вот Царство Божие - внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее и без труда найдешь его. Вне тебя - смерть, и дверь к ней - грех. Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там - Бог». Непрестанное духовное трезвение, развитие блага в душе человека дает ему возможность воспринять труд как блаженство, и самопринуждение как святость. Воздаяние предначинается в земной жизни человека, подготавливается степенью ее духовного усовершения. Кто на земле взрастил себе крылья, говорит преподобный Ефрем, тот там воспаряет в горняя; кто здесь очистит ум свой - тот там узрит славу Божию; в какой мере каждый возлюбит Бога - в той мере насытится любовью Его. Человек, очистивший себя и стяжавший благодать Духа Святого еще здесь, на земле, предвкушает Царство Небесное. Стяжать жизнь вечную, по учению преподобного Ефрема, не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит обрести «небесное» духовное состояние. Вечная жизнь не даруется человеку односторонним произволением Божиим, но, как зерно, постепенно произрастает в нем чрез подвиг, труды и борения.
Залог обожения в нас - Крещение Христово, главный двигатель жизни христианской - покаяние. Преподобный Ефрем Сирин был великий учитель покаяния. Прощение грехов в таинстве Покаяния, по его учению, это не внешнее оправдание, не забвение грехов, а полное уничтожение их. Слезы покаяния смывают и сжигают грех. И еще - они животворят, преображают греховное естество, дают силу «ходить путем заповедей Господних», укрепляясь упованием на Бога. В огненной купели Покаяния, писал преподобный, «сам себя переплавляешь ты, грешник, сам себя воскрешаешь из мертвых».
Преподобный Ефрем, по своему смирению считая себя ниже и хуже всех, в конце своей жизни отправился в Египет, чтобы увидеть подвиги великих пустынников. Он был принят там как желанный гость и сам получил большое утешение от общения с ними. На возвратном пути он посетил в Кесарии Каппадокийской святителя Василия Великого (память 1 января), который пожелал посвятить его во пресвитера, но преподобный счел себя недостойным иерейства и по настоянию святителя принял лишь сан диакона, в котором пребывал до смерти. Впоследствии святитель Василий Великий приглашал преподобного Ефрема на кафедру епископа, но святой представился юродивым, чтобы отклонить от себя эту честь, по смирению считая себя недостойным ее.
По возвращении в свою Едесскую пустынь преподобный Ефрем хотел конец жизни провести в уединении. Но Промысл Божий еще раз вызвал его на служение ближним. Жители Едессы страдали от свирепствовавшего голода. Сильным словом преподобный побудил богатых оказывать помощь неимущим. На приношения верующих он построил богадельню для нищих и больных. Затем преподобный удалился в пещеру под Едессой, где и остался до конца своей жизни.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЕФРЕМА СИРИНА
Святой Ефрем был родом из Месопотамии, из города Низибии[2]. Он родился в царствование Константина Великого[3] от христианских родителей[4] и дожил до царствования Феодосия Великого[5]. Еще в юных годах святой Ефрем отрекся от мира и ушел в пустыню, где стал иноком[6]. Он получил от Бога дар премудрости; из уст его истекала благодать, подобно сладкой реке напаявшая умилением души всех, слушавших его поучения. Это было предзнаменовано ему в самом раннем возрасте. Когда он был еще ребенком, родители его видели о нем следующий сон: виноградная лоза взошла на языке мальчика и, выросши, наполнила ветвями и гроздьями всю поднебесную. Птицы небесные собирались и или ягоды винограда, и сколько они съедали, настолько же количество винограда увеличивалось. Когда затем святой Ефрем подвизался на одной пустынной горе, исполненный великого умиления и сердечного сокрушения, один из богоносных отцов видел во сне светлого, сиявшего подобно Ангелам мужа. Он держал в руке исписанный свиток и спрашивал:
- Кто может принять и сохранить этот свиток?
Голос свыше отвечал ему:
- Никто другой, кроме Ефрема, угодника Моего.
Перед явившимся мужем стоял Ефрем. Он открыл свои уста, а муж вложил ему в рот свиток. Преподобный Ефрем съел свиток, а затем, вскоре после этого, начал говорить и писать назидательные речи, приводившие в умиленье каждого, читавшего их и слушавшего. Они могли в каждом возбудить страх Господень и наставить на путь покаянья, как это ясно из его боговдохновенных книг. Равным образом и другой великий и святой старец имел подобное же видение во сне о святом Ефреме. Он видел сонмы Ангелов, сходивших с неба по повелению Божьему и имевших в руках свиток, исписанный внутри и извне. Они говорили друг другу:
- Кто может этот свиток принять?
В ответ одни называли одно имя, другие вспоминали другое, а некоторые говорили:
- Поистине святы и праведны упомянутые мужи, но ни один из них не может принять этого свитка, а только Ефрем, кроткий и смиренный сердцем.
Затем старец видел, как Ефрему был отдан этот свиток. Встав наутро, он слышал, как блаженный Ефрем предлагал братии поучительные назидания. Как будто источник истекал из уст! Из них исходили речи, преисполненные великой пользы. Он уверовал, что все, исходящее из уст святого Ефрема, внушается Духом Святым, и прославил Бога, подающего такую благодать рабам Своим.
В 363 году Низибия подпала под власть персов, и многие из христиан оставили Низибию. Тогда и преподобный Ефрем вознамерился пойти отсюда в город Эдессу[7]. Он обратился к Богу с такою молитвою:
- Господи Иисусе Христе! Сподоби меня увидеть город Твой, и когда я буду входить в него, пошли мне навстречу такого человека, который побеседовал бы со мною от Священного Писания с пользою для меня.
Когда он, так помолившись, приближался к городу и входил в ворота, встретила его женщина. Увидев ее, раб Божий опечалился и обратился мысленно к Богу:
- Господи, Ты презрел моление раба Твоего. Ибо каким образом может она беседовать со мною о книжной мудрости?
Женщина же стояла и смотрела на него. Святой Ефрем обратился к ней с вопросом:
- Скажи мне, женщина, зачем ты стоишь и смотришь на меня?
Женщина ответила:
- Я смотрю на тебя, потому что женщина от мужа взята, а ты смотри не на меня, а в землю, из которой ты взят.
Услышав это, Ефрем подивился такому ее ответу и прославил Бога, давшего женщине такой ум. Он понял, что не презрел Господь молитвы его. Вошедши в город, он жил в нем много времени[8].
Случайно близ того дома, в котором обитал святой, жила другая женщина блудница, бывшая его соседкою. Подстрекаемая бесовским лукавством, она хотела оскорбить старца. Открыв оконце, откуда был вид на жилище святого, она увидела, что Ефрем стоит и варит себе пищу. Женщина громко обратилась к нему:
- Благослови, господин!
Преподобный посмотрел на оконце и, заметив, что она наблюдает, сказал ей:
- Господь да благословит тебя.
Тогда женщина продолжала:
- Чего недостает для твоей пищи?
Святой ответил:
- Три камня и немного песку необходимо, чтобы заградить оконце, из которого ты смотришь сюда.
Женщина бесстыдно сказала ему на это:
- Я обратилась к тебе с речью первая, и ты ответил мне. Я хочу лечь с тобою, а ты отказываешься с первого слова.
Раб Божий отвечал ей:
- Если ты хочешь лечь со мною, то иди на то место, какое я тебе укажу.
Блудница сказала:
- Укажи мне это место, и я приду.
Тогда святой сказал:
- Если ты избрала меня, то не можешь возлечь со мною ни на каком другом месте, как только среди города.
Блудница изумилась:
- Разве не стыдно нам будет людей?
Святой ответил:
- Если нам стыдно людей, то насколько больше должно стыдиться, а вместе и бояться Бога, знающего все тайны человеческие! Ведь Он будет судить весь мир и воздаст каждому по делам его.
Услышав это, блудница умилилась речами святого Ефрема. Она пришла и припала к ногам его, плача и говоря:
- Раб Божий! наставь меня на путь спасения, чтобы я могла избавиться от многих моих злых деяний.
Преподобный Ефрем, преподав ей много наставлений из Священного Писания, утвердил ее в покаянии и, отдав ее в женский монастырь, спас душу ее от беззаконий и греха.
Затем еще одна блудница, подошедши к преподобному Ефрему, когда он куда-то шел, соблазняла его на грех, чтобы по крайней мере рассердить его, так как никто и никогда не видел его гневающимся.
Преподобный сказал ей:
- Иди за мною.
Женщина пошла за ним. Когда они подошли к одному многолюдному месту, святой сказал ей:
- Здесь ляжем и совершим грех.
Она же, видя народ, сказала ему:
- Как можно здесь остановиться, когда кругом столько народу! Разве не стыдно?
Преподобный ответил ей:
- Если ты стыдишься людей, то насколько больше мы должны стыдиться Бога, знающего сокровенные тайны?
Так женщина отошла от него посрамленная, не будучи в состоянии ни прельстить святого к греху, ни возбудить в нем гнев, ибо он был муж поистине незлобивый и кроткий и совершенно неспособный гневаться.
О его добросердечии рассказывают следующее. Когда он постился в пустыне, ученик его в обычное время приносил ему пищу. Однажды, когда он нес пищу, то случайно разбил на пути сосуд, в котором была пища. Он боялся гнева старца, но последний, увидев смущенного ученика, сказал:
- Не скорби, брат, - если пища не захотела к нам придти, то мы пойдем к ней.
Затем, подошедши, он сел у разбитого сосуда и, собирая пищу, стал есть. Так он был незлобив! О нем рассказывали, что с тех пор, как он стал иноком, никогда ни на кого не гневался.
Преподобному Ефрему было однажды откровение о святом Василии Великом[9]. Он видел в сонном видении огненный столп, достигавший до неба, и слышал голос:
- Ефрем, Ефрем! Каким ты видишь этот огненный столп, таков и есть Василий.
Тогда Ефрем пожелал видеть святого Василия. Взяв с собою переводчика, - ибо он не умел говорить по-гречески, - святой Ефрем пошел в Кесарию Каппадокийскую[10]. Он нашел святого Василия в церкви поучающим людей и начал славить его громким голосом, говоря:
- Воистину велик Василий! Воистину он есть столп огненный! Воистину Дух Святой говорит его устами!
Тогда некоторые из народа стали говорить:
- Кто этот странник, так восхваляющий архиепископа? Не льстит ли он ему, чтобы получить что-либо из рук его?
После отпуста церковного, когда преподобный Ефрем вступил в дружескую беседу со святым Василием, последний спросил его:
- Почему ты так прославлял меня?
Преподобный Ефрем ответил:
- Потому что я видел белого голубя, сидевшего на правом плече твоем и говорившего тебе на ухо то, что ты внушал людям. Кроме того, огненный язык вещал твоими устами.
На это святой Василий сказал ему:
- Поистине я вижу ныне то, что слышал о тебе, житель пустыни и любитель безмолвия! Так пишется и у пророка Давида: «Ефрем крепость главы Моей» (Пс.59:9). Поистине к тебе относятся эти пророческие слова, ибо ты многих наставил на путь добродетели и укрепил в ней. Кротость же твоя и незлобие сердца сияют для всех, как свет.
После того Василий Великий сказал:
- Почему, честный отче, ты не принимаешь посвящения в сан пресвитера, будучи достоин его?
- Потому что я грешен, владыка! - отвечал ему Ефрем чрез переводчика.
- О, если бы и я имел грехи твои! - сказал Василий и прибавил, - сотворим земной поклон.
Когда же они поверглись на землю, святой Василий возложил руку свою на главу преподобного Ефрема и произнес молитву, положенную при посвящении в диакона. Преподобный Ефрем пробыл после того со святым Василием три дня в духовной радости. Василий поставил его в диакона, а переводчика его в пресвитера и потом с миром отпустил их.
Преподобный Ефрем имел великую любовь к преподобному Аврамию затворнику, память которого празднуется 29 октября. Они часто посещали друг друга и умилялись взаимно назидательными дружескими беседами. А когда блаженная Мария, племянница Аврамия, подверглась обольщению врага, преподобный Ефрем своими молитвами много содействовал спасению ее. Он много болел сердцем о согрешающих и много заботился об исправлении их.
Преподобный Ефрем то пребывал в пустыне[11], в безмолвии работая Богу, причем собрал там и множество учеников, - то, по повелению Божьему, жил в городе Эдессе, приводя многих людей к покаянию и приобретая для Бога погибшие души своими поучениями. Настолько он изобиловал душеполезными словами и был преисполнен благодати Божьей, что много раз у него изнемогала гортань от напряжения голоса, а язык от произнесения слов; однако речи его не становились короче, тем более что ум его был преисполнен глубины премудрости и разума[12]. Кроме того, он был исполнен глубокого смирения, всячески избегал человеческого почитания и временной славы. Один раз народ хотел схватить его и насильно поставить в епископы. Ефрем, узнав об этом, притворился юродивым и начал бегать по площади, влача за собою свою одежду, как безумный, - схватывал продаваемые хлебы и овощи и ел. Видя это, люди сочли его помешанным, а он бежал из города и скрывался, пока не был поставлен другой епископ на то место, на которое его хотели поставить. В молитве святой пребывал непрестанно, - днем и ночью. Обладая даром умиления и слез, он плакал всегда, поминая день Суда, о котором он много писал и говорил. Он мало спал, мало вкушал и пищи, - только бы не изнемочь и не умереть от голода и лишения сна. Он был совершенно нестяжателен и любил нищету больше богатства, как и сам говорит о себе в своем завещании:
- Ефрем никогда не имел ни золота, ни серебра, ни какого-либо хранилища, исполняя волю благого Учителя Христа, заповедовавшего: ничего на земле не приобретайте (ср. Мф.6:25 и след.).
В те годы жил еретик Аполлинарий, ложно мудрствовавший о воплощении Господнем. Он находчив был в словах и искусен в эллинской премудрости, вследствие чего сильно смущал Церковь Божию и многих увлек в свою ересь. Этот еретик весь труд свой и все старание от самой юности своей и до старости прилагал к тому, чтобы развращать православных и увлекать их в свое заблуждение. Он написал много книг против православных, из коих особенно замечательны две, так как в них наиболее полно выражено все его душевредное учение. Их он и употреблял, как оружие, ведя борьбу с православными путем словесных состязаний. Эти его книги были положены на сохранение у одной женщины, сожительницы его. Преподобный Ефрем, узнав об этих книгах, изобрёл против еретической хитрости свою, еще более изумительную: он пришел к той женщине тайно и весьма хвалил Аполлинария, называя себя при этом учеником последнего. Как бы желая научиться неизвестной ему мудрости, он просил женщину дать ему на малое время Аполлинариевы книги, которые она хранила, чтобы из них списать вкратце наиболее замечательные места. Женщина, будучи уверена, что это действительно ученик ее друга, дала ему обе книги с условием, чтобы он поскорее возвратил их и никому о них не говорил. Святой Ефрем, взяв книги, отнес в свою обитель и, приготовив клей, все листы в них, отгибая по одному, склеивал, пока, наконец, не склеил все их так, что книги стали как бы одним куском дерева, или камнем, причем ни одного листа нельзя было отделить от другого. Затем он отнес книги женщине. Она же, взяв их и не посмотрев внутрь, положила на своем месте. Случился потом спор православных с еретиком Аполлинарием, состарившимся уже. Не обладая уже прежнею находчивостью в спорах и имея слабую память по причине старости, он хотел достигнуть победы над православными при помощи тех своих книг; но, взяв их, он не мог их раскрыть, так как листы были крепко склеены и окаменели. Он исполнился великого стыда и вышел с собора побежденным и посрамленным, а затем скоро от скорби и великого стыда он лишился жизни, с позором извергнув свою окаянную душу.
Преподобный отец наш Ефрем, прожив богоугодно много лет и приведши многих к спасению, заблаговременно провидел свою кончину и написал для своих учеников поучительное завещание. Проболев немного, он в глубокой старости отошел к Господу[13]. Честное тело его было погребено в его обители, находившейся в пустыне, в пределах Эдесских, в Сирии, а святая душа его предстоит ныне престолу Владыки, ходатайствуя о нас, чтобы мы получили прощение грехов наших, по его молитвам, благодатью и милосердием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки. Аминь.
ЖИТИЕ
Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской празднуется 7 февраля (25 января), в случае совпадения этого числа с воскресным днем; в предшествующий этой дате воскресный день, если 7 февраля приходится на дни от понедельника до среды; в последующий этой дате воскресный день, если 7 февраля приходится на дни от четверга до субботы. Только в день празднования Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской совершается память святых, дата смерти которых неизвестна.
В этот день Святая Церковь совершает поминовение и всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Поминовение это совершается по определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 года на основании решения Поместного Собора 1917−1918 годов.
Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев. Среди злодейски убиенных и замученных в годы гонений было неисчислимое множество православных: мирян, монахов, священников, архиереев, единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога.
Прославление в лике святых сонма новомучеников и исповедников Церкви Русской на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, на рубеже тысячелетий, подвело черту под страшной эпохой воинствующего безбожия. Это прославление явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа. В мировой истории еще не бывало такого, чтобы столько новых небесных заступников прославила Церковь (к лику святых причислены более тысячи новых мучеников).
Среди пострадавших за веру в ХХ веке - святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси, избрание которого произошло в Храме Христа Спасителя (1925); святые царственные страстотерпцы; священномученик Петр, митрополит Крутицкий (1937); священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1918); священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский; священномученик митрополит Серафим (Чичагов) (1937); ключарь Храма Христа Спасителя священномученик протопресвитер Александр (1937); преподобномученицы великая княгиня Елисавета и инокиня Варвара (1918) и целый сонм святых явленных и неявленных.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ МУЧЕНИЦЫ ТАТИАНЫ РИМСКОЙ, ДИАКОНИССЫ
Святая мученица Татьяна родилась в древнем Риме от знатных родителей. Отец ее, трижды бывший консулом, был тайным христианином и отличался богобоязненностью. Свою дочь, святую Татьяну, он воспитал в благочестии и страхе Божьем и научил ее Божественному Писанию. Когда святая Татьяна достигла совершеннолетнего возраста, она восхотела проводить жизнь свою в девстве и целомудрии; невестой была она Христу; пламенея к Нему любовью, она ему единому служила День и ночь, молитвою и постом умерщвляя плоть свою и порабощая ее духу. За свою добродетельную жизнь она сподобилась послужить Церкви: она была поставлена диакониссой и, подобно бестелесным Ангелам, она служила Богу во плоти. И Христос Бог венчал невесту Свою мученическим венцом. Она пострадала следующим образом. Когда был убит своими же римлянами нечестивый царь Антонин Гелиогабал[1], и тело его, влекомое по граду с поруганием, было брошено в реку Тибр[2], на царский престол был возведен Александр[3], юный шестнадцатилетний отрок. Он имел матерью - христианку, именем Маммею; от нее он научился почитать Христа, но несогласно с верою Христовою, ибо в то же время он продолжал служить идолам и поклонялся им как древним богам римским. В его дворце были изображения Христа и почитаемого язычниками Аполлона[4], ветхозаветного Авраама и языческого Орфея[5] и многих других. Сам Александр, как сын христианки, не преследовал христиан, но наместники его, правители областей и консулы, сильно притесняли христиан. Так как сам Александр был слишком молод, то управление государством было поручено некоторым из членов совета; главным среди них был городской епарх[6] Ульпиан, жесткий нравом и великий враг христиан. Эти советники от имени царя управляли всем. Они-то и разослали повсюду повеление, чтобы галилеян (так они называли христиан) всюду принуждать поклоняться римским богам, угрожая им в случае неповиновения лютыми мучениям и даже смертью. Наблюдать же за тем, исполняется ли христианами это повеление, были избраны следующие лютейших враги христиан и верные слуги дьявола: комит[7] Виталий, кувикулярий[8] Васс, доместик[9] Кай. Тогда и в Риме, и во всех областях Римского государства полилась кровь христиан подобно воде. Их не щадили, но подвергали мучениям и предавали смерти.
В то время и святая дева Татьяна была схвачена язычниками и приведена в храм Аполлона. Ее хотели принудить поклониться этому идолу. Она же помолилась истинному Богу, и вдруг произошло землетрясение: идол Аполлона упал и разбился на части, обрушилась также часть храма и придавила многих язычников и жрецов. Дьявол, обитавший в идоле, с громким криком и рыданием бежал от того места, причем все слышали вопль его и видели тень, пронесшуюся по воздуху.
Тогда нечестивые повлекли святую деву на суд и мучения. Сначала они стали бить ее по лицу и терзать очи ей железными крючьями. По долгом мучении сами мучители изнемогли, ибо тело Христовой страдалицы для наносивших ей раны было твердо, как бы наковальня, и больше приняли муки сами мучители, чем святая мученица. И Ангелы невидимо стояли около святой и наносили удары тем, кто мучил святую Татьяну, так что мучители взывали к беззаконному судье и просили его, чтобы он приказал прекратить мучения; они говорили, что сами они больше страдают, чем сия святая и невинная дева. Татьяна же, мужественно претерпевая страдания, молилась за своих мучителей и просила Господа, чтобы Он отверз им свет истины. И молитва ее была услышана. Небесный свет озарил мучителей, и духовные очи их отверзлись. Они увидели четырех Ангелов, окружающих святую, услышали глас с небес, бывший к святой деве, и пали пред нею на землю и стали молить ее:
- Прости нас, служительница истинного Бога, прости, ибо не по нашей воле мы причиняли тебе мучения.
Все они (их было числом восемь человек) уверовали во Христа и восприяли кКрещение в своей собственной крови, ибо их за исповедание Христа жестоко мучили и, наконец, усекли им главы.
На другой день неправедный судья, воссев на судилище, опять приказал привести на мучение святую Татьяну. Она же предстала пред своим мучителем совершенно здравой. Лицо ее было спокойно и радостно. Судья стал убеждать святую деву, чтобы она принесла жертву идолам, но старания его оставались тщетными. Тогда он приказал обнажить святую и бритвами резать ее. Девственное тело ее было бело, как снег и когда стали резать его, то из ран вместо крови истекало молоко, причем распространилось великое благоухание, как бы от сосуда с ароматами. Святая же, воззрев на небо, молилась среди сих мучений. Затем ее крестообразно распростерли на земле и долгое время били жезлами, так что мучители изнемогали и часто сменялись. Ибо, как и прежде, Ангелы Божьи невидимо стояли около святой и наносили раны тем, кто причинял удары святой мученице. Слуги мучителя изнемогали, заявляя, что им кто-то наносит удары железными палками. Наконец девять из них умерло, пораженные десницею Ангельской, а остальные упали на землю еле живыми. Святая же обличала судью и его служителей и говорила, что боги их - бездушные идолы. Так как уже приближался вечер, то святую ввергли в темницу. Здесь она провела всю ночь, молясь Господу и воспевая Ему хвалы. Небесный свет озарил ее, и Ангелы Божьи славословили вместе с нею. Утром ее снова привели на суд. Увидев святую мученицу вполне здоровой, с лицом еще более прекрасным, чем прежде, все были изумлены и удивлены. Сначала стали ласково и льстиво уговаривать, чтобы она принесла жертву великой богине их - Диане[10]. Святая дева показала вид, что согласна последовать их совету. Ее повели в храм Дианы. Бес, обитавший в идоле Дианы, почувствовал приближение святой девы и стал громогласно взывать:
- Горе мне, горе мне! Куда бежать мне от Твоего Духа, Небесный, ибо огонь, возгорающийся со всех углов сего храма, гонит меня?
Святая, приблизившись к храму, ознаменовала себя крестным знамением и, возведя свои очи к небу, стала молиться. Вдруг раздался страшный удар грома и заблистала молния: огонь, упавший с неба, попалил храм с идолом, жертвы и жрецов; множество из неверующих, опаленные молнией, замертво упали на землю. Тогда повели святую Татьяну в претор[11], подвесили ее там и терзали железными крючьями и даже вырвали ей сосцы. После сего святую заключили в темницу, и снова светозарные Ангелы небесные явились к святой страстотерпице, совершенно исцелили ее от ран и восхваляли ее мужественное страдание. Наутро святую Татьяну привели в цирк[12] и выпустили на нее страшного льва, чтобы он растерзал святую. Но свирепое животное не коснулось святой. Лев ласкался к ней и покорно лизал ее ноги. Когда же льва хотели было увести обратно из театра в клетку, он внезапно устремился на одного знатного сановника, по имени Евмения, и растерзал его. Святую Татьяну снова повесили и снова начали строгать ее тело, но снова Ангелы невидимо наносили удары ее мучителям, и те падали мертвыми. Тогда святую ввергли в огонь, но и огонь не вредил ей: сила огненного пламени стихала, как бы почитая рабу Христову. Нечестивцы же все сии дивные знамения приписывали не силе Христовой, а волхвованию; они остригли святой волосы, надеясь, что ее чары будут более недействительны. Они думали, что в волосах своих святая имеет некоторую волшебную силу, так что ничем нельзя повредить ей. Посему они остригли ей волосы и заключили ее в храм Зевса[13]. Безбожные думали, что святая никак не может более повредить их божеству, потому что с потерей волос она лишилась и силы волхвования. Два дня провела святая заключенной в том храме, Небесный свет, который всегда ее осиявал, разливался и в храме, и Ангелы ободряли и утешали ее. На третий день пришли жрецы с народом, чтобы принести жертву своему богу Зевсу. Отворив храм, они увидели, что идол их упал и разбился, а святая Татьяна пребывала в радости о имени Господа Бога. Тогда ее привели в судилище. Судья, не зная, что еще сделать с ней, изрек ей смертный приговор и святая Татьяна была усечена мечем[14]. Вместе с нею казнили и отца ее, ибо узнали, что и он христианин. Сначала мучители лишили его почетного звания, отняли у него все его имение. Осужденный на смерть, он умер от меча вместе со своею дочерью за имя Христово. Оба они сподобились от Господа получить венцы мученические от Христа Бога, ему же слава во веки. Аминь.
КРАТКОЕ ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО
Преподобный Серафим Саровский, в миру Прохор, родился 19 июля 1759 года в городе Курске в благочестивой купеческой семье. Вся его жизнь отмечена знамениями милости Божией. Когда в детстве мать взяла его с собой на строительство храма и он упал с колокольни, Господь сохранил его невредимым. Во время болезни отрока Божия Матерь в сонном видении обещала матери исцелить его. Вскоре вблизи их дома с крестным ходом несли Курскую Коренную икону «Знамения» Пресвятой Богородицы, мать вынесла больного, он приложился к иконе и после этого быстро поправился (кондак 3). В семнадцать лет юноша уже твердо решил оставить мир, и мать благословила его на монашеский подвиг своим медным крестом, с которым преподобный не расставался до конца жизни (кондак 2). Старец Киево-Печерской Лавры Досифей (преподобная Досифея) благословил Прохора идти спасаться в Саровскую Успенскую пустынь, на границе Нижегородской и Тамбовской губерний, известную строгим исполнением иноческих уставов и подвижнической жизнью насельников (икос 3). После двух лет монастырских трудов и подвигов послушания Прохор тяжело заболел и долгое время отказывался от помощи врачей. Через три года ему явилась Божия Матерь с апостолами Петром и Иоанном и исцелила его (кондак 5).
18 августа 1786 года послушник принял иноческий постриг с именем Серафим («Пламенный») и в декабре 1787 года был посвящен в сан иеродиакона. Уже в то время молодой подвижник удостоился при богослужениях лицезреть святых Ангелов и Самого Господа нашего Иисуса Христа, грядущего по воздуху в окружении Небесных Сил (икос 6). В 1793 году святой Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и положил начало подвигу пустынножительства и уединенной молитвы в лесной келлии, на берегу реки Саровки (кондак 6). Диавол усугубил брань против подвижника, и преподобный возложил на себя подвиг столпничества. Тысячу дней и ночей он с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному» (кондак 8). Бессильный духовно низложить подвижника, диавол наслал на преподобного разбойников, нанесших ему смертельные раны, но явилась Матерь Божия и в третий раз исцелила его (икос 5).
По выздоровлении преподобный Серафим три года подвизался подвигом безмолвия, а в 1810 году, после 15-летнего пребывания в пустыни, отворился в монастырской келлии. За любовь к Богу, смирение и подвиги преподобный Серафим сподобился духовных даров прозорливости и чудотворения. 25 ноября 1825 года Матерь Божия со святителями Климентом Римским и Петром Александрийским явилась подвижнику и разрешила окончить затвор. Преподобный старец стал принимать приходящих к нему за благословением, советом и духовным утешением, с любовью называя всех: «Радость моя, сокровище мое» (кондак и икос 9).
Слово назидания, как всю свою жизнь, преподобный Серафим неизменно основывал на слове Божием, творениях святых отцов и примерах из их жизни, при этом особенно чтил святых поборников и ревнителей православия. Любил рассказывать о русских святых. Всех обращающихся к нему преподобный убеждал стоять за непоколебимость веры, объяснял, в чем состоит чистота православия. Многих раскольников он убедил оставить заблуждения и присоединиться к Церкви. Учительное слово преподобный обильно подкреплял пророчествами, исцелениями и чудотворениями. Многие воины, получившие благословение от преподобного Серафима, засвидетельствовали, что по его молитвам остались невредимы на поле боя.
Преподобный Серафим опекал и руководил сестер Дивеевской обители и по указанию Матери Божией основал для девиц отдельную Серафимо-Дивеевскую мельничную общину. Царица Небесная заранее возвестила подвижнику о его кончине, и 2 января 1833 года преподобный Серафим предал душу Господу во время коленопреклоненной молитвы пред иконой Богоматери (кондак и икос 10).
По молитвам преподобного Серафима совершались многочисленные знамения и исцеления на его могиле. 19 июля 1903 года совершилось прославление угодника Божия.
Обретение мощей преподобного Серафима Саровского, чудотворца
В начале прошлого века на свещнице Русской Православной Церкви возгорелась новая яркая свеча. Господь благоволил послать земле нашей великого молитвенника, подвижника и чудотворца.
В 1903 году состоялось прославление преподобного Серафима Саровского, через 70 лет после его кончины. (Житие святого помещено 2 января, в день его преставления). 19 июля, в день рождения святого, с великим торжеством были открыты его мощи и помещены в приготовленную раку. Долгожданное событие сопровождалось многими чудесными исцелениями больных, в большом количестве прибывших в Саров. Почитаемый очень широко еще при жизни, преподобный Серафим становится одним из самых любимых святых православного русского народа, так же как и преподобный Сергий Радонежский.
Духовный путь преподобного Серафима отмечен большой скромностью, присущей русским святым. С детства избранный Богом, саровский подвижник без колебаний и сомнений восходит от силы в силу в своем стремлении к духовному совершенству. Восемь лет послушнических трудов и восемь лет храмового служения в сане иеродиакона и иеромонаха, пустынножительство и столпничество, затвор и безмолвие сменяют друг друга и венчаются старчеством. Подвиги, далеко превосходящие естественные человеческие возможности (например, молитва на камне в течение тысячи дней и ночей), гармонично и просто входят в жизнь святого.
Тайна живого молитвенного общения определяет духовное наследие преподобного Серафима, но он оставил Церкви еще одно богатство - краткие, но прекрасные наставления, записанные отчасти им самим, а отчасти слышавшими их. Незадолго до прославления святого была найдена и в 1903 году напечатана «Беседа преподобного Серафима Саровского о цели христианской жизни», состоявшаяся в конце ноября 1831 г., за год с небольшим до его преставления. Беседа эта явилась самым драгоценным вкладом подвижника в сокровищницу русского святоотеческого учения. Кроме учения о сущности христианской жизни, в ней содержится новое изъяснение многих важнейших мест Священного Писания.
«Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, - учил преподобный, - сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской есть стяжание Духа Святаго Божия». Однажды, находясь в Духе Божием, преподобный видел всю Русскую землю, и была она наполнена и как бы покрыта фимиамом молитв верующих, молящихся ко Господу.
В описаниях жизни и подвигов святого Серафима приводится много свидетельств благодатного дара прозрения, которым он пользовался для возбуждения в людях раскаяния во грехах и нравственного исправления.
«Господь открыл мне, - сказал он, - что будет время, когда архиереи земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения православия во всей его чистоте, и за то гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут стоять далеко от Меня».
Являя благодатные дары и силу Божию людям, преподобный Серафим назидал приходивших к нему, как идти узким путем спасения. Он заповедал своим духовным детям послушание и сам до конца жизни был верен ему. Проведя всю жизнь в подвигах, непосильных для обычных людей, он советовал идти святоотеческим «царским (средним) путем» и не брать на себя чрезмерно трудных деяний: «выше меры подвигов принимать не должно; а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей».
Самым главным подвигом и средством к стяжанию Святого Духа преподобный считал молитву. «Всякая добродетель, Христа ради делаемая, дает блага Духа Святого, но… молитва более всего приносит Духа Божия, и ее удобнее всего всякому исправлять».
Преподобный Серафим советовал во время богослужения стоять в храме то с закрытыми глазами, то обращать свой взор на образ или горящую свечу и, высказывая эту мысль, предлагал прекрасное сравнение жизни человеческой с восковой свечой.
Если святому старцу жаловались на невозможность исполнять молитвенное правило, то он советовал молиться постоянно: и во время труда, и шествуя куда-либо, и даже в постели. А если кто располагает временем, говорил преподобный, пусть присоединяет и другие душеполезные молитвословия и чтения канонов, акафистов, псалмов, Евангелия и Апостола. Советовал святой изучать порядок богослужения и держать его в памяти.
Преподобный Серафим считал необязательным длинные молитвенные правила и своей Дивеевской общине дал правило легкое. Божия Матерь запретила о. Серафиму обязывать послушниц чтению долгих акафистов, чтобы этим не наложить лишней тяжести на немощных. Но при этом святой строго напоминал, что молитва не должна быть формальной: «Те монахи, кои не соединяют внешнюю молитву со внутренней, не монахи, а черные головешки!» Знаменитым стало Серафимово правило для тех мирян, которые в силу жизненных обстоятельств не могут читать обычные утренние и вечерние молитвы: утром, перед обедом и вечером трижды читать «Отче наш», трижды - «Богородице Дево, радуйся», единожды «Верую»; занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» или просто «Господи, помилуй», а от обеда до вечера - «Пресвятая Богородице, спаси мя, грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя, грешного».
«В молитвах внимай себе, - советовал подвижник, -
«Душу снабдевать надобно Словом Божиим. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным», - наставлял святой подвижник Саровский, сам постоянно прочитывавший весь Новый Завет в течение недели.
Каждое воскресенье и каждый праздник неопустительно приобщаясь Святых Таин, преподобный Серафим на вопрос, как часто следует приступать к Причащению, ответил: «Чем чаще, тем лучше». Священнику Дивеевской общины Василию Садовскому он говорил: «Благодать, даруемая нам Приобщением, так велика, что как бы ни недостоин и как бы ни грешен был человек, но лишь бы в смиренном токмо сознании всегреховности своей приступал ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, и будет очищаться благодатию Христовою, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется».
«Верую, что по великой благости Божией ознаменуется благодать и на роде причащающегося…». Святой, однако, не всем давал одинаковые наставления относительно частого Причащения. Многим он советовал говеть во все четыре поста и во все двунадесятые праздники. Необходимо помнить его предупреждение о возможности приобщения в осуждение: «Бывает иногда так: здесь на земле и приобщаются; а у Господа остаются неприобщенными!»
«Нет хуже греха и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния», - говорил святой Серафим. Он сам светился радостию духовной, и этой тихой, мирной радостью он с избытком наполнял сердца окружавших, приветствуя их словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Всякое жизненное бремя становилось легким вблизи подвижника, и множество скорбящих и ищущих Бога людей постоянно толпилось около его келлии и пустыньки, желая приобщиться благодати, изливающейся от угодника Божия. На глазах всех подтверждалась истина, высказанная самим святым в великом Ангельском призыве: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Эта заповедь о стяжании мира возводит к учению о стяжании Святого Духа, но и сама по себе является важнейшей ступенью на пути духовного возрастания. Преподобный Серафим, опытно прошедший всю древнюю православную науку аскетического подвига, провидел, каким будет духовное делание грядущих поколений, и учил искать мир душевный и никого не осуждать: «Кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». «Для сохранения мира душевного… всячески должно избегать осуждения других… Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать посторонних мыслей и быть ко всему мертву».
Преподобный Серафим по праву может быть назван учеником Божией Матери. Пресвятая Богородица трижды исцеляла его от смертельных болезней, многократно являлась ему, наставляла и укрепляла его. Еще в начале своего пути он услышал, как Божия Матерь, указывая на него, лежавшего на одре болезни, сказала апостолу Иоанну Богослову: «Сей от рода нашего».
По выходе из затвора преподобный много сил отдал устроению девичьей монашеской общины в Дивееве и сам говорил, что ни одного указания не давал от себя, делал все по воле Царицы Небесной.
Преподобный Серафим стоит в начале поразительного взлета русской православной духовности. С великой силой звучит его напоминание: «Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной Славы. „Сыне, даждь Ми сердце твое, - говорит Он, - а все прочее Я Сам приложу тебе“, - ибо в сердце человеческом Царство Божие вмещаться может».
ЖИТИЕ
Собор Пресвятой Богородицы. На другой день по Рождестве Христове празднуется Собор Пресвятой Богородицы, память святого Иосифа Обручника, царя Давида (предка по плоти Господа Иисуса Христа) и святого Иакова, брата Господня, сына от первого брака святого Иосифа Обручника. Святой Иаков сопровождал вместе с отцом своим Иосифом Матерь Божию и Богомладенца Иисуса при бегстве в Египет.
К истории праздника. После того, как волхвы ушли из Вифлеема, Ангел Господень во сне явился Иосифу, повелевая ему, чтобы он вместе с новорожденным младенцем Иисусом Христом и Материю Его, Пречистою Девою Мариею, бежал в Египет и оставался там до тех пор, пока ему повелено будет оттуда возвратиться, так как Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Иосиф, встав, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет. Но сначала, прежде отшествия своего туда, он исполнил в храме Соломоновом все, что определено было по закону Господню, ибо дни очищения Пречистой и Пренепорочной Богоматери уже наступили, и в том храме сретили Господа нашего старец Симеон и Анна пророчица. Потом, исполнив все, что определено было в законе, Иосиф пошел в Назарет, в дом свой. Ибо так говорит святой Лука: «И когда они совершили все по закону Господню, возвратились в Галилею, в город свой Назарет» (Лк.2:39). Отсюда явно, что они не тотчас направились из Вифлеема к Египту, но сначала пошли в храм Господень, затем в Назарет и, наконец, в Египет. О том свидетельствует и святой Феофилакт в толковании на Евангелиста Матфея, когда пишет так: «Вопрос: Как это говорит Евангелист Лука, что Господь удалился в Назарет по прошествии 40 дней по рождении Своем и после сретения Своего старцем Симеоном? А здесь святой Матфей говорит, что он пришел в Назарет уже по возвращении из Египта? Ответ: Знай, что Евангелист Лука упоминает о том, о чем умолчал Евангелист Матфей, именно - что Господь (говорит Лука) по рождестве Своем пошел в Назарет. А Матфей говорит о том, что случилось уже после того, именно: как наш Господь бежал в Египет и как по возвращении оттуда снова пошел в Назарет. Вообще Евангелисты не противоречат друг другу, но только Лука говорит об удалении Христа из Вифлеема в Назарет, а Матфей повествует о Его возвращении в Назарет из Египта».
Итак, по выходе из храма Господня святые путники сначала отправились в Назарет и немедленно сделали распоряжение относительно своего дома, а затем, захвативши все нужное для путешествия, поспешно, ночью (чтобы ближайшие соседи не узнали этого) направились по дороге к Египту. При этом они взяли с собою для услужения и Иакова, старшего сына Иосифова, названного впоследствии братом Господним, что видно из церковного песнопения на 23-е октября, где поется так: «Еже во плоти Господня желания мудре, брат показался еси, ученик, и самовидец божественных тайн, бегаяй с ним, и во Египте быв со Иосифом, Материю же Иисусовою: с нимиже моли спастися нам"[1]. Отсюда явно, что и Иаков сопутствовал святому семейству на пути в Египет, служа ему во время путешествия. А бежал Господь в Египет частью для того, чтобы показать, что Он есть истинный человек воплощенный, а не дух и привидение (на что указывает святой Ефрем в слове на Преображение, когда говорит: «Если бы Он не был плотию, то тогда с Кем же бежал Иосиф в Египет»); а частью для того, чтобы научить нас бежать гнева и ярости человеческой, а не с гордостью противиться им. Так объясняет и Златоуст: «В своем бегстве, - говорил он, - Господь научает нас давать место ярости,
Передается и то, что когда праведный Иосиф, Пречистая Дева и Богомладенец шли в Египет, в одном пустынном месте напали на них разбойники и хотели отнять у них осла, на котором они везли то немногое, что необходимо было им в дорогу, и на котором иногда и сами ездили. Один же из тех разбойников, увидев Младенца необычайной красоты и удивившись такой красоте, сказал:
- Если бы Бог принял на Себя человеческое тело, то не мог бы быть красивее сего Младенца.
Сказав это, он запретил своим товарищам, прочим разбойникам, и не дал им ничем обидеть сих путников. Тогда Пречистая Богородица сказала тому разбойнику:
- Знай, что Сей Младенец воздаст тебе щедрым воздаянием за то, что ты охранил Его.
Этот разбойник был тот самый, который впоследствии, при Распятии Христа, был повешен на кресте по правую сторону, и которому Господь сказал: «Ныне же будешь со мною в раю» (Лк.23:43). И исполнилось пророческое предсказание Божией Матери, что «воздаст тебе Сей Младенец».
Когда они вошли в Египетскую страну и находились в пределах Фиваиды, приблизились они к городу Ермополю[2]. Близ входа в сей город росло очень красивое дерево, называвшееся «Персея», которое тамошние жители по своему идолопоклонническому обычаю почитали как бога из-за его высоты и величественной красоты, поклоняясь ему и принося ему жертвы, ибо в том дереве жил и бес, почитаемый ими. Когда Пречистая Богоматерь с Божественным Младенцем приблизилась к тому дереву, тотчас оно сильно потряслось, ибо бес, убоявшись пришествия Иисусова, бежал. А дерево приклонило свою верхушку до самой земли, воздавая подобающее поклонение своему Создателю и Его Родительнице, Пречистой Деве, кроме того, оно оградило их тенью своих много лиственных ветвей от солнечного зноя и тем дало возможность утомленным святейшим путникам отдохнуть. И в таком наклоненном виде осталось то дерево в очевидное знамение пришествия Господа в Египет. После того, как под сим деревом Господь с Своею Материю и Иосифом отдыхали, это дерево получило целебную силу, ибо от его ветвей исцелялись всякие болезни. Затем святые путники прежде всего вошли в тот город и идольский храм, находившийся в нем, и тотчас все идолы пали. О сем храме упоминает Палладий в «Лавсаике"[3]: «Мы видели, - говорит он, - там (в Ермополе) идольский храм, в котором во время пришествия Спасителя упали все идолы ниц на землю. Также и в одном селении, называемом «Сирен», упало триста шестьдесят пять идолов в одном храме, в то время как туда вошел Христос с Пречистою Материю[4].
Да и во всем Египте во время пришествия Господня сокрушились идолы, и бесы бежали из них, и исполнилось в этом событии то, что предрек св. пророк Иеремия, находясь в Египте, когда сказал «Все идолы должны будут упасть, и все изображения богов сокрушатся тогда, когда придет сюда Дева Матерь с Младенцем, рожденным в яслях». Со времени сего Иеремиина пророчества у египтян существовал обычай изображать Деву, покоящуюся на постели, а близ Нее Младенца, лежащего в яслях и повитого пеленами, и поклоняться этому изображению. Когда однажды царь Птолемей спросил египетских жрецов, для чего они это делают, те ответили «Это - тайна, возвещенная древнейшим предкам нашим одним святым пророком, и мы ждем исполнения того пророчества и раскрытия сей тайны».
После сего святые путешественники повернули немного в сторону от города Ермополя и, ища места для остановки, вошли в селение, называвшееся «Натарея», лежащее недалеко от Илиополя[5]. Иосиф близ этого селения оставил Пречистую Деву Марию со Христом Господом, а сам пошел в селение ради приобретения потребного. А то смоковничное дерево, приютившее святых странников под собою, раздвоилось сверху донизу и опустило свой верх, образуя как бы сень или шатер над их главою: а внизу, у своего корня, оно образовало в той расселине как бы углубление, удобное для пребывания, и там Пречистая Дева с Младенцем легла и отдохнула от путешествия. То место и до сего времени в большом почитании не только у христиан, но и у сарацинов, которые и до сих пор (как это рассказывается достоверными очевидцами) возжигают светильник с елеем в расселине дерева в честь почивавшей там Девы с Младенцем. Иосифу и Пресвятой Богородице захотелось остаться в том селении и, найдя для себя недалеко от того дерева хижину, они начали в ней жить. Совершилось и другое чудо силою Божественного Младенца, ибо там же, близ их местопребывания и близ того чудесного дерева, явился внезапно источник живой воды, из которого Пречистая Дева черпала для своей потребы и в котором устраивала купанье для Своего Младенца. Существует тот источник и доныне, имея очень холодную и здоровую воду. А что еще удивительнее, что во всей земле Египетской это единственный источник живой воды, и он славится в том селении. Сим кончается повествование о пребывании Пречистой Богоматери со Христом в Египте, где они пробыли несколько лет. Но точного известия о том, сколько лет провел Господь в Египте - нет. Св. Епифаний говорит, что - два года, а Никифор три года, а Георгий Кедрин пять лет; иные же, как Аммоний Александрийский, думают, что семь лет. Во всяком случае то несомненно, что до кончины Иродовой, как и Евангелие говорит: «И там был до смерти Ирода» (Мф.2:15).
После же убиения вифлеемских младенцев и после того, как окаянный Ирод погиб злою смертью, Ангел Господень опять явился во сне Иосифу, повелевая ему возвратиться из страны Египетской в землю Израилеву, ибо (сказал он) «умерли искавшие души младенца». Иосиф встал, взял Младенца и Матерь Его и пошел в Иудею, которая составляла лучшую и большую часть земли Израильской. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, он убоялся идти туда. Ибо Ирод оставил после себя трех сыновей: первого Архелая, другого Ирода Антипу, а третьего, самого младшего, Филиппа. Все они по смерти отца своего отправились в Рим, к кесарю, из-за соперничества, так как каждый из них хотел получить царство отца. Кесарь, не давая ни одному из них царской чести, разделил царство на четыре части, назвав их тетрархиями. Старшему брату Архелаю он дал Иудею, Ироду Антипе дал Галилею, а младшему брату Филиппу - Трахонитскую страну; Авилинию же дал он Лисанию, младшему сыну Лисания старшего, некогда друга Иродова, а потом убитого им по зависти. Отпуская всех их из Рима, кесарь обещал Архелаю и царскую честь, если только он обнаружит хорошее и заботливое управление своею частью. Но Архелай нисколько не лучше был жестокого отца своего, мучая и убивая многих, ибо, придя в Иерусалим, он тотчас напрасно убил три тысячи народа и многих граждан велел мучить в день праздника среди храма, перед всем собранием иудеев. По причине такой своей жестокости он был по прошествии нескольких лет оклеветан, лишен власти и сослан в заточение. Иосиф при своем возвращении услышал, что царствует этот злой Архелай, хотя и без царского титула, и убоялся идти в Иудею, получив же извещение во сне от того Ангела, который уже прежде являлся ему, ушел в пределы галилейские, во владение Ирода Антипы, брата Архелая, ибо этот Ирод с большею кротостью правил народом, чем брат его; и поселился Иосиф в городе Назарете, в своем доме, где они и прежде жили, дабы исполнилось предсказанное о Христе Господе пророками, что Он назовется назореем. Ему слава во веки. Аминь.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ БЛАЖЕННОГО МАКСИМА, ХРИСТА РАДИ ЮРОДИВОГО, МОСКОВСКОГО
Блаженный Максим, Христа ради юродивый, жил в Москве. О его родителях, времени и месте рождения ничего неизвестно. Святой Максим избрал один из самых трудных и тернистых путей ко опасению, добровольно, Христа ради приняв на себя личину юродивого. Летом и зимой Максим ходил почти нагим, перенося с молитвой и зной, и холод. «Хоть люта зима, но сладок рай», - говорил он, поучая всех терпению и перенесению житейских невзгод.
Русь очень любила своих юродивых, ценила их глубочайшее смирение, внимала их мудрости, высказанной доходчиво и образно народным языком пословиц. И слушали юродивых все: от великих князей до последнего бедняка.
Блаженный Максим жил в тяжелые для русского народа времена. Татарские набеги, засуха, эпидемии разоряли и губили людей. Святой говорил обездоленным: «Не все по шерсти, ино и напротив… за дело побьют, повинись да пониже поклонись; не плачь битый, плачь небитый; оттерпимся, и мы люди будем; исподволь и сырые дрова загораются; за терпение даст Бог спасение». Но не только слова утешения говорил святой. Его гневных обличений страшились сильные мира сего: купцы и московская знать. Блаженный Максим говорил им, знатным да богатым: «Божница домашня, а совесть продажна; всяк крестится, да не всяк молится; Бог всякую неправду сыщет. Ни Он тебя, ни ты Его не обманешь». Обличения юродивого не оставались бесплодными, многие из москвичей обращали свои сердца к Богу.
Скончался блаженный Максим 11 ноября 1434 года и был погребен у церкви святых князей Бориса и Глеба. Господу было угодно прославить чудесами Своего угодника: у гроба святого стали совершаться исцеления. 13 августа 1547 года были обретены нетленные мощи блаженного Максима и тогда же ему было установлено ему празднование. В Окружной грамоте митрополита Московского Макария сказано: «Пети и праздновати на Москве, августа в 13-й день, новому чудотворцу Максиму, Христа ради юродивому». Храм в честь благоверных князей Бориса и Глеба, рядом с которым был погребен святой Максим, сгорел в 1568 году. Но святые мощи Максима оставались под спудом. Благоговейные почитатели памяти святого построили над его могилой придел в честь святого Максима Исповедника.
В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенском соборе» (около 1634 г.) под 11 ноября сказано: «Максиму юродивому: благовест в лебедь, середней»; под 12/13 августа: «Праздновали прежде сего Максиму блаженному: благовест в лебедь, звон середней; а ныне только празднуют в ноябре, а поют по уставу».
В 1698 году по усердию московских жителей Максима Верховитина и Максима Шаровникова старый Борисоглебский храм был разобран; при этом отвалившийся от стены камень открыл великое сокровище - целебные мощи святого блаженного Максима. Они были с честью перенесены в один из московских соборов, где и находились во все время постройки нового храма. По окончании строительства он был освящен во имя блаженного Максима Московского с приделом в честь прп. Максима Исповедника. Около сорока лет хранились мощи блаженного в этом храме. В 1737 году произошел сильный пожар, во время которого сгорел храм во имя Максима Московского. Уцелевшие части мощей блаженного Максима были благоговейно собраны и переданы в Максимовский храм в 1768 г. Священнику этого храма Никите Иванову было поручено изготовить кипарисовый ковчег, украшенный серебром, что и было им исполнение в 1770 году.
В «Повести» о перенесении мощей блаженного Максима сказано: «О святом же житии его и чудесех его глаголют мнози, еже была не малая книга написаная, но не вем, како из церкви изгибе или кто у прежде бывших священников взял ради списания».
ПОЛНЫЕ ЖИТИЯ БЕССРЕБРЕННИКОВ И ЧУДОТВОРЦЕВ КОСМЫ И ДАМИАНА АСИЙСКИХ И МАТЕРИ ИХ ПРЕПОДОБНОЙ ФЕОДОТИИ
Святые бессребреники Косма и Дамиан были родные братья. Отечество их - Асия. Так в древние времена называлась часть Малой Азии. Ни время их рождения, ни время смерти неизвестно. Несомненно только то, что они жили не позднее IV века. Так нужно думать, во-первых, потому, что в первой половине V века, при императоре Феодосии младшем, устрояли во имя их святые храмы, во-вторых, потому, что копты, отделившиеся от православия со времен Халкидонского собора (431 г.), признают их в лике святых, тогда как живших после сего времени святых они не принимают.
Отец их был грек и язычник, мать - христианка, по имени Феодотия. В ранних летах они лишились своего родителя, но это послужило к их счастию. Мать могла свободнее заняться воспитанием детей. Решившись на всю жизнь остаться вдовою, она ревностно исполняла закон христианский; отказавшись от всех радостей жизни, она о том только заботилась, чтобы угодить Господу. Словом, была истинною вдовицею, каких восхваляет апостол Павел: истинная вдовица и уединена, уповает на Бога и пребывает в молитвах и молениих день и нощь (1Тим.5:5).
Поэтому Святая Церковь причла ее к лику святых, наименовала преподобною и творит память ее вместе с ее чадами. Можно понять, какое воспитание получили дети под руководством такой матери. С самого младенчества она старалась внушить им страх Божий и любовь к добродетели. А как скоро дети стали приходить в возраст, она отдала их в научение грамоте к некоему богобоязненному мужу. Здесь, конечно, главной наукой было Божественное Писание, но в то же время они, движимые любовью к страждущему человечеству, изучали врачебную науку, узнавали целительные свойства трав и растений.
Господь благословил благое их намерение и даровал им особенную благодать - дар исцелений и чудотворений. Болезни прекращались, как скоро начинали лечить Косма и Дамиан. Это, разумеется, привлекало к ним множество болящих всякого рода.
Слепые, хромые, расслабленные, бесноватые окружали чудотворцев. Но святые этим не отягощались. Мало того, чтобы быть доступнее для болящих, они сами искали их и для сего переходили из города в город, из веси в весь, и всем больным, без различия пола и возраста, звания и состояния, подавали исцеление.
И это делали они не для того, чтобы обогатиться или прославиться, но с самою чистою, высокою целью - служить страждущим ради Бога, любовь к Богу выразить в любви к ближним. Поэтому они ни от кого никогда не принимали никакой награды за свои труды, никаких даже знаков благодарности за собственные благодеяния. Они твердо знали и верно сохранили заповедь Спасителя: болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте: туне приясте, туне дадите (Мф.10:8).
Даром получили они благодать от Бога, даром и раздавали ее. Об одном только просили они исцеленных ими: чтобы те твердо веровали во Христа, свято жили во Христе; если же врачуемые еще не были просвещены светом Евангелия, то старались обратить их к христианской вере. Таким образом, врачуя телесные недуги, они в то же время врачевали и недуги душевные.
За это бескорыстное служение страждущему человечеству, за эти чудесные исцеления болезней неисцельных Святая Церковь величает их бессребрениками и чудотворцами.
Но не на людей только простиралась врачебная сила святых врачей. Они не забывали и бессловесных животных. Праведник милует души скотов, говорит слово Божие (Притч.12:10). Верные сей заповеди, они ходили по домам, пустыням и лесам, сами отыскивали болящих животных и подавали им исцеление. Благодарные животные чувствовали их благодеяния, знали своих благодателей и, как скоро сии показывались в пустынях, ходили вслед за ними целыми стадами.
Однажды случилось им зайти в одно пустынное место. Здесь они нашли едва живого верблюда. Сюда загнал и здесь разбил его диавол; святые сжалились над животным, исцелили его и отпустили здоровым в свое место. После, как увидим, животное не осталось неблагодарным к ним.
В таких делах милосердия прошла вся жизнь святых бессребреников. Братья никогда не расставались друг с другом, вместе молились, вместе ходили, вместе врачевали. И это они делали не без цели. Дав обет никогда ни от кого ничего не брать, они опасались, чтобы кто-нибудь тайно друг от друга не взял от исцеленных каких-либо даров. Всю свою жизнь хранили они обет свой, и только под конец ее одному из них Господь попустил нарушить его.
В те времена была некоторая жена, именем Палладия. Несколько лет страдая тяжкою болезнию, не получая облегчения ни от каких врачей, чувствуя уже приближение смерти, она вдруг услыхала о святых врачах, которые исцеляют всякие болезни.
С верою в чудодейственную их силу она послала просить их к себе. Святые исполнили ее просьбу, и, как только вошли в дом ее, больная получила исцеление и встала совершенно здоровою. В благодарность за исцеление она готова была отдать им все свое имение, предлагала богатые подарки, но святые ничего не принимали.
Тогда она придумала средство хотя бы одного из них упросить принять от нее ничтожный дар. Взяв три яйца, она тайно пришла к святому Дамиану и заклинала его именем Божиим взять от нее эти три яйца во имя Святой Троицы. Дамиан долго отказывался, но ради клятвы жены, ради имени Божия, уступил ее просьбе.
Косма об этом узнал, весьма огорчился и тогда же сделал завещание, чтобы по преставлении их не полагали вместе с ним тело Дамиана, как нарушившего обет Господу, взявшего мзду за исцеление. В ту же ночь явился Господь Косме и сказал: «Для чего ты скорбишь ради взятых трех яиц? Они взяты не ради мзды, но ради клятвы жены в Мое имя…» Косма утешился, но никому не сказал о своем видении. Сотворив после сего еще много знамений и чудес, с миром почил святой Косма.
Чрез несколько времени после его кончины почил с миром и святой Дамиан. Люди, чтившие их память, окружили тело Дамиана и недоумевали, где положить его. Завещание Космы было у всех в свежей памяти, нарушить его страшились.
И вот, когда они в недоумении стояли при святом теле, внезапно подошел к ним верблюд. Люди молчали, заговорил верблюд. «Человецы Божии, - так начал речь бессловесный, - много насладившиеся знамений и чудес от святых Космы и Дамиана, и не только вы, но и мы, животные, данные вам на службу Богом. Как слуга я пришел к вам поведать тайну Космы, чтобы не разлучать их друг от друга, но вместе положить их».
Верблюд этот был тот самый, который некогда был исцелен святыми. Люди, окружившие тело святого, возблагодарили Господа, так чудесно открывшего тайну Свою, и, положив святые мощи бессребреников в одну раку, погребли их на месте, называемом Фереман (ныне не существует, разрушен турками). Судя по описаниям подлинников, они скончались в средних летах.
Вскоре на месте их погребения устроена была церковь чудная и преславная, как говорит их жизнеописатель. В эту церковь из ближних и дальних стран стекались всякого рода болящие.
Видя такое неоскудное и неиждиваемое богатство святых, недужные постоянно окружали их храм. После сего можно судить, как много совершено было чудотворений святыми бессребрениками. Недаром жизнеописатель их говорит, что легче измерить море и пересчитать звезды, нежели поведать все чудеса святых. Из множества чудес он описал двенадцать, и довольно подробно. Димитрий, митр. Ростовский, в своих Четьях-минеях описал только два чуда. Мы из двенадцати кратко расскажем о шести.
В Феремане жил некто Малх. Однажды, отправляясь в далекий путь, он привел жену свою к церкви святых бессребреников и сказал ей: «Вот, я отхожу далеко, а тебя оставляю под покровительством святых Космы и Дамиана. Живи дома до тех пор, пока я не пришлю к тебе какой-нибудь знак, который ты верно узнаешь, что он мой». Сказав это, они расстались.
Через несколько времени диавол, приняв на себя вид знакомого человека, пришел к жене Малховой, показал ей тот самый знак, о котором говорил муж ее, и сказал: «Муж твой прислал меня, чтобы я проводил тебя к нему».
Жена, увидев знак, данный мужем, поверила, но идти к нему решилась не прежде, как провожатый дал клятву в церкви святых бессребреников на пути ничем не оскорблять ее. Но что значила клятва для беса? Ему нужно было ослабить в людях веру в покровительство святых бессребреников.
И вот, как только приехали они в дикое, пустынное место, дьявол столкнул женщину с ослицы, на которой она ехала, и хотел убить. Жена в ужасе вскричала: «Святии Космо и Дамиане, помозите ми и избавите мя!»
Святые всегда близки ко всем призывающим их. Внезапно явились два всадника. Злой дух узнал, кто были эти всадники, побежал на высокую гору, бросился в пропасть и исчез. А всадники, взяв жену, благополучно возвратили в дом ее. Жена кланялась им и благодарила, но только просила сказать, кто они, спасители ее? «Мы, - отвечали святые, - Косма и Дамиан, которым вручил тебя муж твой, отходя в путь». Сказав это, они стали невидимы. Жена же от страха и радости упала на землю.
Пришед в себя, она поспешила в храм святых бессребреников и там слезно благодарила их, и всем рассказала о своем спасении.
Некоторый юноша, от испуга лишившийся ума, приведен был в храм святых бессребреников с надеждою получить исцеление. Несколько дней и ночей провел он при церкви святых, не получив исцеления.
Чрез несколько времени пришел к нему отец его, благочестивый старец. Молитва родителя была услышана. Сын, доселе не узнававший отца, стал узнавать его. Наконец святые, невидимо возложив на него руки, совершенно исцелили его и, явившись отцу, повелели ему идти в свой дом, славя Бога.
Некоторый муж, страдавший болезнию в легких, сопровождавшейся кровохарканием, пришел к раке мощей святых бессребреников просить исцеления. Болезнь его была так опасна, что все считали его уже близким к смерти, а жена его даже готовила все нужное для погребения. Нужно заметить, что больной доселе не верил в чудодейственную силу святых и нередко изрыгал хулу на Бога.
Святые исцелили его от того и другого недуга. В ночном видении они возвестили, чтобы ищущий исцеления отселе никогда не говорил хульных слов и целый год воздерживался от употребления мяса. Больной с радостью принял то предложение и верно исполнил его. Тогда повелением святых кровь, шедшая гортанью, остановилась, легкие укрепились, и больной, возблагодарив чудных врачей, с радостию пошел в дом свой.
Пришла в церковь святых бессребреников некоторая жена немая и глухая. Страдая много лет этою тяжкою болезнию, она, кроме небесной, никакой не могла ожидать себе помощи. Долго, неотступно, со слезами молила она святых врачей исцелить ее от того и другого недуга. Наконец, молитва ее была услышана. Немая и глухая часто в уме своем повторяла Трисвятое. Чрез Трисвятое явили чудо и святые бессребреники.
Во время вечернего богослужения в храме их, когда, по обычаю, пето было Трисвятое, внезапно глухая услышала поющих и, доселе немая, с поющими начала петь Трисвятое. Пораженная необыкновенным чудом, она громогласно исповедала величие Божие, явленное чрез святых бессребреников.
Святые бессребреники совершали чудеса и в странах языческих. Случилось одному эллину, поклоннику Кастора и Поллукса (боги языческие), впасть в тяжкий, невыносимый недуг. Друзья его советовали ему идти в храм святых бессребреников Космы и Дамиана. Больной послушался. Здесь, видя множество недужных, множество исцелеваемых, он, наконец, и сам убедился в чудодейственной силе врачей и с верою начал просить их о помиловании.
Святые, явившись ему оба вместе, сказали: «Друг! Для чего ты пришел к нам? Для чего ты просишь нас! Да и не сам ты пришел к нам, а другими послан. Мы не Кастор и Поллукс, но рабы Христа - бессмертного Царя, именем Косма и Дамиан. Итак, если верою познаешь нашего Владыку, то получишь от Него исцеление».
Эллин, страдая нестерпимыми муками, познал Бога Истинного, непрестанно взывал к святым о помиловании и дал обет принять христианскую веру. Святые, провидя чистоту его веры, возложили на него руки и подали совершенное избавление. Исцелевший исполнил обет свой - принял Святое Крещение. Возвратившись в дом свой совершенно здоровым, он с великою радостью рассказывал всем о чудесах святых бессребреников, о ничтожестве Кастора и Поллукса, о превосходстве учения христианского. Многие из слушателей умилялись и, презрев свою веру, принимали христианство.
Некто - любитель народных зрелищ - страдал болезнью в груди. Ни в чем не находя себе облегчения, он, наконец, вынужден был идти в храм святых бессребреников. Святые врачи, видя его усердие, умилосердились над больным.
В следующую же ночь они явились ему и повелели выпить одну чашу смолы (пекла). Больной не исполнил их повеления. Святые явились ему во второй раз и к одной чаше прибавили другую. Когда же он и этого не исполнил, явились ему в третий раз и велели ему выпить три чаши.
Несмотря на болезнь, которая увеличивалась в нем с каждым днем, он никак не хотел исполнить повеления святых. Наконец, они снова явились ему во сне и с веселыми лицами сказали: «Друг, что так вопиешь к нам? Если тебе неприятно для своего здравия выпить три чаши смолы, то вылей их в один сосуд и, дождавшись глубокого вечера, иди с ним в гору, на место зрелищ, и там зарой его так, чтобы никто тебя не видел. Если это сделаешь, то получишь исцеление».
Больной с радостью исполнил все, как было приказано. Но все, что он делал, видел один запоздалый на том месте человек. Объясняя его странный поступок чародейством, он, заметив место, пошел и привел с собою многих других людей. Те, удостоверившись в истине показания, взяли и представили мнимого волхва на суд. Стали допрашивать. Он рассказал всю правду - ему не верили.
Наконец, решили, что если действительно таково было повеление святых бессребреников, то в виду всех он должен выпить эти три чаши и получить исцеление. Больной с радостью принял сосуд, который казался ему неприятным, в виду всех выпил его и тотчас же силою святых бессребреников получил исцеление; с радостью пошел он в храм их и, воздав благодарение, всем рассказывал, как святые бессребреники и от болезни его исцелили, и послушанию научили, и от народных зрелищ отучили.
Все эти чудеса совершены святыми бессребрениками во Асии, и большею частью в их храме, при святых мощах. Конечно, там же составлялось и описание их. На славянский язык оно переведено с греческого, что доказывают многие слова, оставленные в славянском тексте без перевода. Нет сомнений, что благодать чудотворений святых бессребреников проявлялась и в нашем Отечестве. Недаром предки наши так много воздвигли святых храмов во имя их.
В нашем Отечестве святые бессребреники Косма и Дамиан (Асийские) преимущественно считаются покровителями детей. К ним прибегают с молитвою при начале учения грамоте, чтобы они укрепили еще слабые детские силы и содействовали их правильному развитию.
Конечно, такое убеждение в нашем народе составилось недаром. Основанием для него могли послужить отчасти самое житие их, отчасти и церковная им служба: во-первых, в житии их есть сказание о том, как они были отведены своею матерью в научение грамоте. Этот случай из их жизни изображается и на иконах, во вторых, в церковной службе они прославляются как мудрые врачи, тайноучимые живописным словесам, всякого разума и мудрости исполненным, которые всем знание подают.
В четьях-минеях митрополита Макария есть поучение на память святых бессребреников Космы и Дамиана (1 ноября), в котором из дневного Евангелия избрана тема: «Каковому должно быть учителю». В развитии ее есть такие выражения: «Святые учители тело врачевали чудесами, душу поучением. Они прихождаху к ним чудес ради, они же поучения ради. Ничто же ино так подобает учителю, яко же смирение и нестяжание имения». Все это так близко подходит к святым бессребреникам. Конечно, в древние времена это поучение читалось в храме. Народ его слышал и начал приходить к святым бессребреникам не только «чудес ради, но и поучения ради».
Православный народ, видя на иконах, читая в их житии сказание о научении грамоте их самих, слыша в храмах, что они всем знание подают, не мог не прийти к тому заключению, что они особенно покровительствуют учащимся. А благодать святых бессребреников бесконечна есть, как поет Святая Церковь. Они не только мудрые врачи, но и мудрые наставники; помогая всем, приходящим к ним с верою, могут ли они отказать детям?
Оканчивая описание жизни святых бессребреников, иже от Асии, нельзя не упомянуть о похвальном им слове, которое в древних списках помещалось вслед за описанием их жизни, и которое, конечно, в память их читалось при богослужении. Происхождение его, как думают ученые, русское, потому что в конце его упоминается о правоверном князе. В нем после витиеватого вступления содержится похвала или величание святым бессребреникам, изложенное в форме акафиста, а в конце делается молитвенное к ним обращение.
Святой Ефрем Сирин жил в IV веке
Однажды, отправившись за город, юноша остановился ночевать с пастухами овец. Ночью на стадо напали волки и растерзали овец. Всю вину за происшедшее несправедливо возложили на Ефрема, в связи с чем его и заключили в темницу. Там он познакомился с двумя другими узниками: одного обвиняли в прелюбодеянии (надо же, в те времена за это даже сажали в тюрьму!), а другого, земледельца, - за убийство. На самом деле первый не был прелюбодеем, а земледелец никого не убивал. Получив во сне откровение Свыше повнимательнее рассмотреть свою жизнь и поразмышлять обо всем случившемся, Ефрем вспомнил, что некогда был повинен в гибели коровы одного бедняка, которую растерзал хищник. Этот случай он рассказал другим заключенным. Тогда один из них припомнил, что в своё время присоединился к обвинителям одной женщины, оклеветанной в прелюбодеянии. За эту подлую ложь он получил часть её наследства из рук братьев оклеветавших свою сестру по злому умыслу. Земледелец же признался, что некогда видел человека, тонущего в реке, и хотя мог ему помочь, но не сделал этого. Вскоре Ефрем был освобождён из темницы. Пред тем в ночном видении ему было возвещено повеление: «Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть Око, над всем назирающее». После выхода из темницы он посвятил всю свою жизнь покаянию. «…И в поздние годы не переставал он каяться в грехах юности и просить у других молитв пред Господом о прощении» (С. 8 указ.соч.).
Не правда ли, пример достойный подражания. Итак, даже, казалось бы, случайные, напрасные случаи, связанные с тюремным узничеством, предопределены Промыслом Божьим. Тюрьма - это Богом данный крест, причём для многих, как явствует из самой жизни, спасительный.
ПОЛНОЕ ЖИТИЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИЦЫ МАРИНЫ (МАРГАРИТЫ) АНТИОХИЙСКОЙ
Святая Марина родилась в Антиохии Писидийской[1] от благородных родителей, но не благоверных, а омраченных языческим нечестием. Отец ее Эдессий был идольским жрецом; он отдал свою дочь Марину, лишившуюся матери еще в пеленках, кормилице, жившей в одном селе за пятнадцать верст от города. Когда девочка, бывшая на воспитании, приходила уже в возраст, оказалось, что она была прекрасна телом и еще прекраснее душой: и благоразумием, и добронравием отличалась она. Так как в те времена было поднято гонение на христиан, то иереи и клирики, учителя Слова Божия, скрывались кто в пустынях, горных пещерах, из боязни мучителей, кто в селах между простыми людьми, - скрывались под видом нищих, однако, где только могли, поучали, хотя и тайно, святой вере и многих обращали от языческого заблуждения ко Христу.
Случилось и Марине, двенадцатилетней девочке, услышать от одного человека Божия слово о Христе Иисусе, истинном Боге, как Он воплотился от Святого Духа в утробе Пречистой Девы и родился от Нее, сохранив Ее девство ненарушенным, как много сотворил чудес, изволил добровольно пострадать ради спасения людей, умер, воскрес, вознесся на небо и уготовал бесконечную жизнь и славу, и Царство вечное верующим в Него и любящим Его. Услышав это, благоразумная девочка Марина уверовала во Христа, и распалилось сердце ее божественной любовью, так что она ни о чем другом не говорила и не думала, как только о Христе Иисусе; или где слышала она речи об истинном Боге, всё внимание ее было там. А как уверовала она в Него сердцем, то не стыдилась и устами исповедовать Его, хотя и не была еще крещена за неимением христианского священника, который бы мог ее окрестить. И желала Марина пролить кровь свою за Христа и креститься ею, как купелью крещения, как она слышала о многих святых мучениках обоего пола, что крестились своей кровью те, которые положили свои души за Господа: она хотела подражать им.
Эдессий, узнав, что дочь его Марина уверовала во Христа, возненавидел ее и перестал считать дочерью, а относился к ней как к чужой; а девица возложила всю надежду свою на Отца Небесного. Ставши взрослой, лет пятнадцати, она вышла раз в поле посмотреть на овец своего отца, которые там паслись. В это время случилось встретить ее на пути епарху восточных стран, по имени Олимврию, лютому мучителю христиан, который ехал в Антиохию Писидийскую; увидев красавицу девушку, епарх поразился ее необычайной красотой, тотчас увлекся ею и задумал взять ее себе в жены. Он остановился и стал расспрашивать девицу:
- Какого ты рода, девушка, чья дочь и как тебя зовут, скажи мне правду о себе. Я вижу, что ты очень хороша собой: если ты свободных родителей, то я вступлю с тобой в законный брак, если же ты чья-нибудь рабыня, то я выкуплю тебя и возьму к себе.
Девица же, отличаясь целомудрием больше, чем красотой своей, кротко ответила, чья она дочь и как ее зовут; не утаила и того, что она Христова раба, верует во Единого Бога, Создавшего небо и землю, соединена с Ним сердечною любовью и иного жениха не желает. Услышав, что она христианка, епарх, которому дано было разрешение мучить христиан, велел своим воинам взять ее вести за собой в город, однако почтительно: от ее девичьих благоразумных слов он еще больше полюбил ее и понадеялся скоро угрозами мук отвратить ее от Христа и уговорить ее вступить с ней в брак. Девица же, будучи ведена воинами, молилась во всеуслышание Богу, говоря:
- Господи Иисусе Христе, Боже мой! не оставь меня и не отдай души моей в погибель! Пусть не одолеют меня враги мои, пусть не осквернится слух мой их лукавыми речами, пусть не уступит ум мой их скверным соблазнам, пусть не устрашится сердце мое их страшных угроз! Не попусти вере моей быть вверженной в грязь и тину, чтоб не порадовался мне диавол, ненавидящий добро, но пошли мне помощь с высоты Своего престола, дай премудрость, открой уста мои, чтобы, подкрепленная Твоей силой и умудренная Твоей благодатью, я без страха отвечала на вопросы мучителя! Ей, Господи мой, призри милостью в этот час на меня; вот я теперь как овца среди волков, как птица среди ловцов и как рыба в сетях; приди же и избавь меня от козней вражиих!
Так молилась святая по пути, пока не дошли до города Антиохии Писидийской.
Прибыв в город, епарх по своему нечестивому обычаю сначала принес жертвы скверным своим богам, принес торжественную похвалу своим царям, взял каких нашел христиан и вверг в темницу, чтоб стерегли их до мучений; а девицу Марину поручил беречь некоторым знатным женщинам. На следующий день, устроив торжественный суд, приказал скачала привести на допрос святую Марину: он всё думал о ней. Девушку привели, а он с сладострастием смотрел на необыкновенную красоту ее и всё более и более разгорался к ней плотскою любовью. Потом он начал с коварством говорить ей:
- Знают все боги, прекрасная девица, как я жалею твою юность и щажу молодое тело твое, цветущее красотою. Поэтому прошу тебя, послушайся меня, - принеси жертву богам, и тебе будет хорошо: ты тотчас получишь много имущества, будешь богата, станешь счастливее всех своих сверстниц и будешь пользоваться почетом больше всех женщин в этом городе.
Святая же Марина отвечала:
- Я научилась исповедовать Небесного Отца и Его единородного Сына и Пресвятого Духа, Единого в Троице Бога Истинного и Живого, и привыкла Ему поклоняться и Ему приносить всегда жертву хваления, и я не поклонюсь богам, которых не знаю и не принесу им жертвы: они бездушны, бесчувственны и не знают сами себя: они не знают, почитают ли их или бесчестят. Я не воздам им той почести, какая подобает моему Создателю!
Епарх сказал:
- Прошу тебя опять, Марина, послушайся меня, почти непобедимых богов; они хорошо знают, что если ты послушаешься моего совета, то тотчас на глазах у всех граждан удостоишься великой чести: я возьму тебя в жены себе, все тебя будут уважать, как мою возлюбленную супругу, и дам я тебе почет и славу, а ты мне принесешь радость и усладишь мою жизнь! Если же ты не послушаешь меня и отвергнешь любовь мою к тебе, то знай, ты испытаешь много зла: ты заставишь меня, хоть я и не хочу этого, мучить тебя и погубить такую красоту твою, здоровье и сладостную жизнь; ты подвергнешься жестоким, нестерпимым мукам и погибнешь от огня и железа!
Отвечала святая:
- Не надейся, епарх, переменить мою веру во Христа на ваше безверие, - ни ласками, ни угрозами: я верная раба моего Владыки, пострадавшего добровольно за меня. Если Он за меня претерпел распятие на Кресте и смерть, не щадя Своего пресвятого тела, принятого от Пречистой Девы Марии, то и я должна за Него всячески страдать и умереть, нимало не щадя своего грешного тела и здоровья. Не думай испугать меня своими угрозами: я готова на всякие муки и на смерть. Укрепит меня Тот, на Кого надеюсь! А что ты мне говоришь о супружестве, почете, славе и богатстве, то всё это для меня противно и мерзко. Неужели я оставлю Бессмертного Жениха моего Христа, Царя Небесного и вступлю в брак с псом смердящим, мертвым душою? Никогда!
Услышав такие смелые слова святой Марины, епарх раздосадовался, оскорбился, сильно разгневался и тотчас, переменив любовь на вражду и ненависть, велел снять одежды с невесты Христовой, приказал положить ее на земле и бить прутьями без пощады. Долго били святую без милости; ее девическое тело разрывалось от ран, и кровь текла из ран ручьями, обагряя землю. Смотря на это, народ проникался к ней жалостью, что так жестоко мучат такую красивую девушку, и многие плакали.
Глашатай же кричал:
- Марина, принеси жертву богам, не губи понапрасну красоты своей и не лишай себя преждевременно этой сладкой жизни!
Но мученица, возведя к Богу свои духовные очи, молилась, прося помощи свыше и укрепления в страдальческом подвиге; она не чувствовала боли в мучении, подкрепляемая благодатию Христовой: словно раны налагались не на нее, а на чужое тело.
Говорили ей некоторые из народа:
- Девушка, для чего ты сама губишь свою красоту? Отчего ты не покоряешься? Смотри, как жесток судья, он погубит тебя, и память о тебе исчезнет с земли; мы жалеем тебя!
А святая громко отвечала им с укором:
- Лукавые советники, злые помощники, вы стараетесь соблазнить меня! Как древний змей подал Еве лукавый совет в раю, так вы теперь советуете мне отступить от Бога моего; прочь от меня, беззаконные: не соблазнить вам меня, ибо я всей душой предана Христу!
Потом, когда палачи перестали ее бить, сказал мучитель страдалице:
- Это начало твоих мук, Марина, и если ты будешь упорствовать в непокорстве, то испытаешь еще большие муки.
Святая отвечала:
- Делай всё, что угодно тебе и отцу твоему диаволу; я не обращаю внимания на муки, ибо мне помогает Христос, Который скоро посрамит все ваши хитрости.
Епарх еще больше разгневался и приказал прибить ее гвоздями к доске и железными трезубцами строгать ее тело. Она же, подняв глаза к небу, говорила:
- Окружили меня враги мои, замышляя зло против меня, но Ты, Господи мой, призри на меня и помилуй меня, пошли мне помощь Животворящего Твоего Духа. Пусть Он умудрит меня исповедовать пресвятое имя Твое до последнего издыхания, пусть даст мне крепость мужественно противиться диаволу и слугам его, чтоб я одолела и посрамила их; удостой меня быть образцом для любящих Тебя, и хранящих свое девство ради Тебя, чтоб стать мне вместе с ними по правую сторону во время праведного суда Твоего!
Так молилась святая, и жесткие слуги жесткого мучителя, словно людоеды, всё сильнее терзали трезубцами тело святой, и отваливалось тело кусками с кровью на землю, так что были видны голые кости. Епарх не мог смотреть на такое мучение; он закрыл свое лицо и отвернулся, а все присутствующие изумлялись такому терпению святой. Потом снова заговорил с ней мучитель:
- До каких же пор ты будешь упорствовать, Марина? вот уже и тело твое растерзано; хоть теперь согласись принести богам жертву, чтоб тебе не погибнуть совсем.
Мученица отвечала:
- Мерзкий пес! свинья! ты пожираешь человеческое мясо и притворяешься милосердым, будто жалеешь меня! Я сама себя не жалею ради Христа, не пощадившего Себя, но отдавшегося за меня на большие муки. Если я послушаю твоего безумного совета и пощажу свое тело, то как же увенчается моя душа в Царстве Небесном?
После того епарх велел снять мученицу с гвоздей и запереть в особую темницу, глубокую и мрачную, полную всяких бесовских страшилищ, куда бывали заключаемы осужденные на смерть.
Сидя в этой темнице одна (других осужденных тогда не было там), святая мученица молилась Богу в теплоте души своей, взывая из глубины сердца:
- Боже Вышний, Тебе предстоят со страхом все Небесные силы, и все Начала и Власти трепещут пред лицом Твоим, и всякое создание Твоею всемогущей силой сохраняется, изменяется и обновляется! Ты, Владыка, призри с небесной высоты, с престола славы Своей на меня смиренную, непотребную и недостойную рабу Твою: на Тебя надеюсь, к Тебе прибегла я и страдаю Твоего ради имени. Призри, Благоутробный, и исцели мое тело, израненное, как разорванное одеяние, обнови мою душу и сохрани ее для Твоего царства. Дай мне одолеть и попрать моего врага, как попирается ногами песок, чтоб мне стереть его силу Твоею непобедимою помощью и чтоб прославилось во мне пресвятое имя Твое вовеки.
Наступила ночь, а святая всё не переставала молиться Богу; тогда диавол осмелился испугать мученицу мечтательным страшилищем; так попустил Бог для большого прославления Своей угодницы. Внезапно потряслась темница, и показался какой-то мрачный свет, как будто от огня в дыму; затем явился диавол в виде пестрого, громадного, страшного змея, а тело его, насколько было видно, окружало и опоясывало множество меньших змей и ехидн. Змей ужасно свистел и, зияя огромной и жадной пастью, испускал нестерпимый смрад; он обошел вокруг мученицы, наводя на нее страх и ужас; потом раскрыл свою мерзкую пасть, напал на святую и схватил ее голову, стараясь проглотить. Казалось, мученица проглочена змеем, как некогда пророк Иона китом (Ион.2:1). Однако она не отчаялась и не усомнилась, но, вперивши весь свой ум в Бога, осенила себя крестным знамением и тотчас увидела, что утроба змея расселась, а она сама избавилась от него и была цела и невредима; и в то же время погибло всё то бесовское страшное привидение: земля разверзлась, поглотила змея и всех змей с ним и бросила их в ад; святую же мученицу осиял небесный свет. Посмотрев вверх, она увидела, что открылась кровля темницы и на нее сходят сверху как бы лучи солнечные; увидела она также большой крест, сияющий несказанным светом, а над крестом голубку, белую как снег, которая говорила ей человеческим голосом:
- Радуйся, Марина, разумная голубица Христова, что победила злого врага! Радуйся и веселись, дочь горнего Сиона, что пришел день веселия твоего, когда выйдешь ты с мудрыми девами в чертог нетленный бессмертного Жениха, Царя Небесного!
При этих словах голубки Марину охватила несказанная радость и сладость, растерзанное ее тело начало заживать, и она сама чувствовала, как раны ее зарастали, язвы покрывались кожей, исчезала боль и немощь, и стала она опять как прежде здорова и прекрасна всем телом. Она радостно благодарила Бога:
- Благословляю Тебя, Владыка, и прославляю Тебя, Господи Боже мой; восхваляю имя Твое, что Ты сжалился надо мной, посетил меня, исцелил мое тело, укрепил мою душу и не предал меня в руки врагов моих, но, показав мне их ужасный вид, бросил их в глубочайшую бездну и отогнал от меня их ужас; теперь же, радуясь и веселясь о Тебе, Боге Спасителе моем, молю Тебя, Благого Человеколюбца, сподобь меня бани Святого Крещения, чтоб я, омытая кровью и водой, стала достойной войти в Твой небесный чертог со святыми девами, невестами Твоими, так как Ты благословен во веки!
В таких видениях и откровениях и в таком торжестве и радости провела святая Марина всю ту ночь, пока не начался день и не настало время ее последнего подвига.
С наступление утра епарх Олимврий опять сел на неправедный и нечестивый суд свой; весь народ собрался на зрелище. Приказано было привести из темницы мученицу на допрос. Увидев ее с светлым лицом, совсем здоровою и невредимою, даже без следа вчерашних ран, епарх очень удивился и молчал в изумлении, недоумевая, как это мученица, израненная вчера, за одну ночь совершенно выздоровела. Удивлялся и народ этому чудесному исцелению: одни превозносили силу Христову, другие же относили это к волшебству. Потом епарх, с трудом открыв свои уста, стал говорить святой:
- Видишь, Марина, как наши боги заботятся о тебе! Они сжалились над твоей юностью и красотой и исцелили тебя от твоих ран. Нужно и тебе в благодарность за полученное от них благодеяние принести им жертвы; а еще больше тебе нужно быть подражательницей и преемнице своего отца: он служит богам в сане жреца, и тебе нужно стать жрицею и служить им всю жизнь.
Святая отвечала:
- Не подобает мне оставить Бога моего Истинного и Живого и служить ложным и мертвым богам вашим; наоборот, тебе необходимо познать Единого Бога Небесного и уверовать в Него, видя на мне такую силу Его: ты вчера растерзал меня на части, а Он ныне сразу сделал меня здоровой и невредимой! Он - Всемогущий врач душ и тел человеческих!
Ожесточенный епарх опять велел мучить святую. Опять ее повесили на дерево, принесли зажженные свечи и стали опалять ей грудь и бока; она же, углубившись внутрь себя, молилась в глубине сердца Богу и молча терпела; она была обожжена как уголь и истерзана, будто мясо в пищу. И когда ее еле живую сняли с дерева, она громко сказала:
- Господи! Ты сподобил меня за имя Твое пройти через огонь, сподобь пройти и через воду Святого Крещения и, омытую от грехов, введи меня в покой Твой.
А мучитель, услышав, что мученица упомянула о воде, сказал:
- Хочет пить, окаянная; надо напоить ее!
И он велел принести огромную бочку с водой и бросить в нее связанную мученицу, чтобы погрузить ее туда и утопить.
Когда слуги взяли ее, чтоб бросить в воду, она громко сказала:
- Господи Иисусе Христе, выводящий из оков, разрешающий узы смерти и ада и поднимающий из гробов манием Божественной силы Твоей! Призри на рабу Свою и расторгни узы мои! И пусть эта вода будет мне желаемым Святым Крещением на рождение в жизнь вечную, чтоб, совлекшись ветхого человека, я облеклась в нового и явилась к Тебе в одежде брачной в Твой чертог!
Пока мученица так молилась, слуги бросили ее в бочку с водой, стали погружать ее в воду и топить. Но вдруг затряслась земля, и веревки, которыми была связана мученица, развязались, слуги же, объятые ужасом, разбежались от бочки; сверху над головой мученицы засияли лучи несказанного света, и снова явилась та виденная ею прежде белая голубка, сходящая сверху, подобно солнцу с венцом золотым в устах; она парила над головою мученицы, касалась ее ногами и опять летела в высоту. Видение это было видимо не только святой, но и некоторыми из присутствовавших, которые были достойны такого видения: многие из народа были тайными христианами и сподобились видеть это. Святая же стояла в воде, не погружаясь, пела, славя и благословляя великое имя Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа. Потом показался огненный столп над святою, достигавший неба, а на столпе крест, как бы хрустальный, испускавший светлые лучи; голубка взлетела и села на верху креста. И послышался свыше голос, и все слышали его:
- Мир тебе, невеста Христова, Марина! ныне ты примешь неувядающий венец добродетели от руки Господней и почиешь в Царстве Небесном вместе со святыми.
Услышав этот голос и увидев, что мученица вышла из воды здоровою, без всякого следа ожогов, невредимою телом и прекрасною, тотчас великое множество мужчин и женщин уверовали во Христа, открыто признали себя христианами и, казалось, были готовы на смерть за Христа. Игемон ужаснулся, увидев, что такое множество народа обратилось ко Христу, и недоумевал, что ему делать; потом, разъяренный, он вывел на народ вооруженное мечами войско, которое было при нем, и велел рубить всех, кто только славил имя Христово. Тогда и все неверные или трусливые из народа убежали, а те, кто истинно веровал, сами шли под меч. И пало убитых обоего пола до пятнадцати тысяч человек, которые, крестившись своей кровью и очистившись от всех грехов, вошли в радость Господа своего, увенчанные мученическим венцом. Затем епарх велел и мученицу усечь мечом. Когда святую вывели на место казни, она попросила немного подождать тех, кто вел ее, и, обратившись к следовавшему за ней народу, увещевала всех познать Единого Истинного Бога, Творца всего, и уклониться от бесовского обмана и погибели идолопоклонства. Потом она стала молиться и долго молилась за всех; вдруг сотряслась земля, страх напал на всех, и многие упали от страха на землю; упал и палач. Это Господь наш Иисус Христос явился с неба со святыми Ангелами Своей невесте, призывая ее в Свой покой и простирая руки, чтоб принять ее душу. Она же, несказанно обрадовавшись, побудила палача, чтоб он поскорее исполнял, что ему приказано. Она подставила под меч честную свою голову и была обезглавлена[2]; а душа ее была взята руками Господними и унесена в небесные селения. Так окончила свой мученический подвиг святая великомученица Марина семнадцатого июля. Страдание же ее описал очевидец раб Божий Феотим, видевший всё мучение и сподобившийся быть зрителем тех видений, которые были явлены святой; он передал это верным на пользу, в честь и память возлюбленной невесты Христовой Марины, и во славу Человеколюбца Христа Спасителя нашего, Которому со Отцом и Святым Духом и от нас пусть будут честь и слава, ныне и вечно. Аминь.
Примечания
[1] Писидия - малоазийская область.
[2] Кончина св. мученицы Марины последовала в конце III в. или в начале IV в. Честные мощи ее находились в Константинополе в монастыре Пантепонта (Всевидца Христа) до взятия Константинополя крестоносцами в 1204 г. По другим известиям, мощи ее в 908 г. из Антиохии были перенесены на Запад и положены в Монте-Фиасконе, в Тоскане; в настоящее время часть мощей ее (рука) находится в Ватопедском монастыре на Афоне.
Хуже всего - изображать спокойствие. Когда в душе тихонько сходишь с ума.
Виталий был монахом из монастыря аввы Серида в Газе. В возрасте шестидесяти лет он пришёл в Александрию и начал проповедь покаяния среди городских блудниц. Днём он трудился как наёмный работник, прося за свой труд 12 медных монет, одну из них вечером он тратил себе на еду, а остальные отдавал блуднице, прося её за эти деньги ночью воздержаться от греха. Сам он оставался в комнате женщины и всю ночь молился и убеждал покаяться, а утром, уходя от неё, брал клятву не рассказывать о его поступке. Его проповедь имела успех и многие блудницы оставили своё занятие, но горожане были уверены, что Виталий еженощно придаётся плотскому греху. Его начали осуждать, предлагали взять блудницу в жёны и отказаться от монашества, чтобы перестать позорить других иноков. Сам Виталий, чтобы скрывать свой поступок признавал, что и монахи могут иметь плотские слабости. О нём доложили александрийскому патриарху Иоанну, который не поверил рассказу и пристыдил доносчиков.
Однажды на пороге публичного дома Виталий встретил юношу-блудника, который ударил его по лицу и подверг упрёкам за мнимый грех. Старец в ответ сказал, что его самого постигнет удар и на крик сбежится вся Александрия. После этого Виталий заперся в своей кельи и в ней скончался. В это время юноше явился бес и ударил его по щеке со словами - «Прими удар, который прислал тебе монах Виталий». Молодой человек начал бесноваться, рвал на себе одежду, кричал и многие горожане пришли на его крик. Придя в себя, он вспомнил о предсказании старца Виталия и пошёл к его кельи простить прощения. Виталий был найден горожанами мёртвым, стоящим на коленях в молитве. В руках у него был свиток с надписью - «Мужи александрийские! не осуждайте прежде времени, пока не придет Господь, Праведный Судия». Бывшие в толпе народа бывшие блудницы, которым проповедовал святой Виталий рассказали всем о его жизни. О Виталии сообщили патриарху Иоанну и он с почестями похоронил старца.