Иконография Пресвятой Богородицы. О ранних иконах Богоматери на Руси
Возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем,
что призрел Он на смирение Рабы Своей,
ибо отныне будут ублажать Меня все роды.
(Лк. 1:47−48)

Предание относит первые изображения Богоматери к раннехристианскому времени, называя первым автором Ее икон апостола и евангелиста Луку, однако написанные им иконы до нашего времени не дошли, и можно достоверно говорить лишь о позднейших списках первописанных икон Пречистой Девы, с большей или меньшей точностью воспроизводящих древние иконографические типы, создан-ные врачом возлюбленным (Кол. 4:14) и сотрудником (Флм. 1:24) апостола Павла. Л. А. Успенский так говорит об иконах, приписываемых евангелисту Луке: «Авторство святого евангелиста Луки нужно понимать в том смысле, что иконы являются списками (вернее, списками со списков) с икон, написанных когда-то евангелистом» [Успенский, с. 29].

Самые первые из известных изображений Богоматери относятся к II в. - они не относятся к числу списков с икон апостола Луки; это изображения Рождества Христова в римских катакомбах. Как отмечал Н. П. Кондаков, «главным иконографическим типом Богоматери во втором и третьем столетиях остается ее исходное и главнейшее изображение с Младенцем на руках, сидящей перед по-клоняющимися волхвами» [Кондаков, с. 14].

Первые иконы Пресвятой Богородицы появились там, где проходила Ее земная жизнь - в Палестине, но уже в первые десятилетия существования Константинополя все главные святыни, связанные с Нею, перемещаются в этот город - новую столицу империи, принявшей Христа [Квливидзе, с. 501]. В Византии складывается почитание Матери Божией как Покровительницы столицы: Град Твой сохраняй, Богородительнице Пречистая; в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждаяй, побеждает всякое искушение… В словах Богородична 9-й песни Великого канона содержится напоминание о том, что почитание Пресвятой Богородицы в Константинополе многократно проходило испытание на верность: по горячей молитве жителей перед чтимыми иконами Пречистой Девы сохранялся град. Большая часть святынь, связанных с Богородицей, находилась в посвященной Ей церкви во Влахерне - предместье столицы. В числе тех, кто подвергал град искушениям, были и древние славяне; их походы - как «удачные» (завершавшиеся разграблением города), так и неудачные - были, по-видимому, первыми контактами наших предков с верой и почитанием Той, Которая изберет позднее землю Русскую одним из Своих земных уделов.

После III Вселенского Собора (431 г.), догматически закрепившего именование Пресвятой Девы Богородицей, почитание Её получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. почитание Божией Матери не мыслилось уже без Её святых икон. Основные типы икон Богородицы сложились в доиконоборческий период и, вероятно, представляли собой творческое развитие первописанных образов, созданных апостолом Лукой.

Первые сюжеты с изображением Богородицы («Рождество Христово» и «Поклонение волхвов») в римских катакомбах Присциллы (II-IV вв.) носили исторический характер; они иллюстрировали события священной Истории, но по сути своей еще не были теми святынями, перед которыми возносились христианские молитвы Пречистой Деве. Кондаков так говорил о развитии иконографии Божией Матери: «Икона Божией Матери, помимо характера и типа, в ней изображенного, приобретает постепенно, вместе с ходом христианского искусства и развитием в нем своей роли (приблизительно уже с V века), особую черту, проводимую на ней тем самым отношением к ней молебщика, по которому она становится „моленной“ иконой. Начавши с безразлично холодного представления исторического характера, икона вообще, а икона Богородицы в особенности, меняется, как бы по требованию и нуждам того, кто ей молится» [Кондаков, с. 5].

Вероятно, «гранью», разделяющей иллюстративно-исторические изображения Божией Матери и иконы моленные, является иконографический тип «Богородица на престоле», появившийся уже в катакомбах Присциллы в IV в. В несохранившейся росписи церкви Санта-Мария Маджоре в Риме (432−440) сидящая на престоле Богородица с Младенцем Христом была представлена в конхе апсиды - этот храм был первым, сооруженным после Собора 431 г., - и Церковь, преодолевшая ересь Нестория, молилась в нем Пречистой Деве Марии уже как Матери Божией [Лазарев, с. 32].

С середины V в. изображения Богородицы на престоле, а затем и Её изображения с Богомладенцем Христом, становятся типичными для росписи алтарной части храмов: собор Евфразиана в Порече, Хорватия (543−553 гг.); церковь Панагии Канакариас в Литрангоми, Кипр (2-я четверть VI в.); базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне; церковь вмч. Димитрия в Фессалонике (обе VI в.). В VI в. такое изображение появляется на иконах (монастырь вмц. Екатерины на Синае) [Квливидзе, с. 502].

Другой известный с раннехристианских времен тип изображения Богоматери называется Оранта. Пречистая Дева изображается в этом случае без Богомладенца, с воздетыми в молении руками. Так Богородица изображена на ампулах из сокровищницы собора Боббио (Италия), на рельефе двери церкви Санта-Сабина в Риме (ок. 430 г.), на миниатюре из Евангелия Раввулы (586 г.), на фресках апсиды монастыря преподобного Аполлония в Бауите (Египет, VI в.) и капеллы Сан-Венанцио в Риме (ок. 642 г.), а также на донышках стеклянных сосудов [Квливидзе, с. 502, Кондаков, с. 76−81]. Богоматерь Оранта в храмовой росписи появляется в доиконоборческую эпоху часто - обычно в композиции Вознесения Господня - и надолго остается одним из излюбленных изображений (церковь св. Апостолов в Константинополе, церковь Успения в Никее, церковь св. Софии в Фессалониках, собор св. Марка в Венеции).

Именно такой тип изображения в числе первых появляется и на Руси: в Преображенском храме псковского Мирожского монастыря, в церкви св. Георгия в Старой Ладоге и новгородской церкви Преображения Господня (Спаса на Нередице) [Лазарев, с. 63].

Самыми ранними из дошедших до нас изображений Богоматери в храмовой росписи являются мозаики собора Киевского Софийского собора. Об основании этого величественного храма сообщает Ипатьевская летопись под 1037 г.: «Заложи Ярослав город великий Киев… заложи же и церковь Святыя София, Премудрость Божию митрополью». Другая летопись, Густынская, говорит о том, что «церковь прекрасная Св. Софии» украшена была «всякою красотою, златом и каменеем многоценным, иконами и кресты…» [цит. по: Этингоф, с. 71−72]. Мозаики Софии Киевской были созданы в 1043 - 1046 гг. византийскими мастерами. Храм был задуман как кафедральный собор Митрополита и полностью соответствовал своему предназначению - был главным храмом Святой Руси.

Пятиметровое изображение Богоматери в Софии Киевской получило название «Нерушимая Стена». По краю апсиды, в которой изображена Богоматерь, сделана надпись: Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра (Пс. 45:6). Русский народ, делавший первые шаги в своей христианской истории, воспринимал Богоматерь как свою Небесную Покровительницу. Молящаяся с воздетыми руками Богоматерь Оранта воспринималась как олицетворение Церкви Земной - и в то же время как Небесная ходатаица и молитвенница за Церковь Земную. Изображения Богоматери в убранстве Софии Киевской встречаются неоднократно [Лазарев, с. 64].

Название Оранты носит и еще одно древнее изображение Богоматери - это икона «Ярославская Оранта» (XII в., ГТГ). Этот иконографический тип был известен в Константинополе как Влахернитисса. Название Оранты было дано этой иконе ошибочно одним из ее первых исследователей А. И. Анисимовым. Икона была найдена в «рухлядной» кладовой Спасского монастыря в Ярославле. Такой тип в литературе по византийской иконографии именуется Великой Панагией [Кондаков, т. 2, с. 63- 114]. В Древней Руси такое изображение называлось Богородица Воплощение [Антонова, с. 52]. Богоматерь стоит на овальном орнаментированном красном подножии с воздетыми руками; на Ее груди помещен золотой диск с поясным изображением Спаса Еммануила. Богомладенец обеими руками благословляет именословным благословением. В верхних углах иконы расположены круглые клейма с изображениями архангелов Михаила и Гавриила, держащих в руках зерцала с изображением креста. В литературе существуют разные мнения о времени и месте написания иконы: от начала XII в. (Киев) до первой трети XIII в. (Владимирская Русь) [Антонова, т. 1, с. 51- Древнерусское иск., с. 68−70].

Кондаков указывает, что этот иконографический тип с изображением Богоматери с воздетыми руками и Предвечного Младенца в круге у Нее на груди имеет примеры в раннехристианском искусстве VI - VII вв., а затем вновь широко распространился в X - XII вв. [Кондаков, т. 2, с. 110−111]. На Руси такое изображение встречалось в несохранившейся росписи церкви Спаса на Нередице (1199 г.).

Одной из самых известных и, несомненно, самой почитаемой в центральной Руси была икона Богоматери, именуемая Владимирской, привезенная на Русь в первой трети XIII в. Судьба ее складывалась драматично. В 1155 г. князь Андрей Боголюбский перенес ее из Вышгорода во Владимир, украсил дорогим окладом и поместил в Успенский собор, построенный в середине XII в. После убийства князя Андрея Боголюбского в 1176 г. князь Ярополк снял дорогой убор с иконы, и она оказалась у князя Глеба Рязанского. Лишь после победы князя Михаила, младшего брата Андрея Боголюбского, над Ярополком Глеб вернул икону и оклад во Владимир. При взятии Владимира татарами, во время пожара Успенского собора в 1237 г. собор был разграблен, и с иконы Богоматери вновь содрали оклад. В 1395 г., во время нашествия Тамерлана, икона была привезена в Москву, и в тот же день (26 августа) Тамерлан отступил от Москвы и покинул пределы русского государства. Позднее икона пребывала в иконостасе главного храма страны - Успенского собора Московского Кремля. В 1812 г. перед древней святыней, увезенной в Муром, молились об избавлении от нашествия двудесяти языков. В 1918 г. икону из Успенского собора забрали; сейчас она в Третьяковской галерее. В 1993 г. перед Владимирской иконой возносил горячие молитвы святейший Патриарх Алексий II - стране грозила опасность быть ввергнутой в пучину новой гражданской войны.

Владимирская икона относится к иконографическому типу Умиление (Елеуса). Композиция, известная с раннехристианских времен, широкое распространения получила в XI в. Вместе с Владимирской в Киев была привезена другая икона Богоматери, названная Пирогощей (для нее была построена церковь). Ипатьевская летопись под 1132 говорит: «В се лето заложена бысть каменна святая Богородица, рекомая Пирогоща». Образы Богородицы Елеусы (Милостивой), Гликофилусы (Сладкое лобзание; в русской традиции Умиление), известные также под именем Влахернитиссы (икона XII в., в монастыре вмц. Екатерины на Синае), где Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе, Каппадокия (X в.), Владимирская, Толгская, Донская иконы Божией Матери и др.), распространяются в послеиконоборческий период. Этот тип изображений подчеркивает тему материнства и будущих страданий Богомладенца [Квливидзе, с. 503].

Еще один известный - и столь же чтимый в западных пределах Руси, как Владимирская в центральной ее части, - образ Богородицы Одигитрии, или Путеводительницы. Название свое она получила по имени константинопольского храма Одигон, где была одной из почитаемых святынь.

По преданию, она была написана евангелистом Лукой и прислана из Иерусалима императрицей Евдокией. Самое раннее изображение Одигитрии сохранилось в миниатюре из Евангелия Раввулы (лист 289 - в рост). На иконах этого типа Богородица держит Младенца на левой руке, правая протянута к нему в молитвенном обращении [Квливидзе, с. 503].

Одним из чтимых образов Новгородской земли была икона Благовещения Пресвятой Богородицы, именуемая Устюжской (30-е г. XII в., ГТГ). Название связано с преданием о том, что икона, находившаяся в Георгиевском соборе новгородского Юрьева монастыря, происходит из Великого Устюга и именно перед нею молился в 1290 г. блаженный Прокопий Устюжский об избавлении города «от тучи каменной». Вместе с другими новгородскими святынями икона Благовещения была привезена в Москву Иваном Грозным [Древнерусское иск., с. 47−50].

Иконописный подлинник сообщает об Устюжском Благовещении: «Сын в персех у Пречистыя вообразися», т. е. на иконе изображается Боговоплощение. Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная Багряница Еммануилева, внутрь во чреве Твоем плоть исткася; темже Богородицу воистину Тя почитаем (преподобный Андрей Критский). Иконы Богоматери, наглядно иллюстрирующие догмат о Боговоплощении, пользовались благоговейным молитвенным почитанием с древнейшего времени. Назовем здесь фреску середины XII в. в алтаре Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове, а также излюбленный иконографический тип новгородцев - иконы Божией Матери Знамение, прославленные многими чудотворениями. Выносная икона Знамения (1169 г.), находящаяся в Новгородском музее, относится к иконографическому типу Богоматери Великой Панагии. Утвердившееся на Руси наименование иконы «Знамение» восходит к летописно засвидетельствованному чуду, бывшему в 1170 г. от чтимой новгородской иконы при осаде Великого Новгорода суздальцами. Благодаря Ее заступничеству Господин Великий Новгород был избавлен от беды.

К этой же иконографической традиции относится и киевская икона второй половины XIII в. - Богоматерь Печерская (Свенская) с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием. Находилась икона в Свенском монастыре недалеко от Брянска, где, по преданию, был в 1288 г. исцелен от слепоты черниговский князь Роман Михайлович, основавший в том месте обитель. То же предание говорит, что икона была принесена в новый монастырь из Киевского Успенского Печерского монастыря, где была написана в начале XII в. преподобным Алипием Печерским. Надо отметить, что Свенская икона является древнейшим изображением основоположников русского монашества. Текст на довольно хорошо сохранившемся свитке, который держит в руках преподобный Антоний, гласит: «Молю вас так, чада: держимся воздержания и не ленимся, имея в сем Господа помощником» [Древнерусское иск., с. 70−72].

Один из ранних исследователей русской иконописи, Иван Михайлович Снегирев, в письме к основателю отечественной археологии графу А. С. Уварову писал: «История иконописи у нас неразрывно связана с историей нашего христианства. На Русь она вошла из Византии рука об руку с Крестом и Евангелием». Русь в древние времена не знала иконоборческой ереси - ей пришлось пережить эту трагедию в ХХ столетии. Лишь немногие из тех древних святынь, которые пришли на Русь из Византии или были созданы уже на русской земле, дошли до наших дней. И тем ценнее для нас, христиан третьего тысячелетия, знание об этих святынях, память и благоговейное почитание их.