Племя мурси, проживающие в Эфиопии, отличается не только своим необычным видом, но и совершенно дикими обычаями. Женщины племени называют себя Жрицами Смерти. Почему?
В племени царит матриархат и главная здесь - верховная жрица. Мужчины в племени выполняют второстепенную роль и чаще всего их функции заключаются в обеспечении продолжения рода и возможности содержать семью. Но главный смысл жизни мужчин племени мурси - удостоится чести умереть, так как по верованиям племени мурси, тело мужчин - это тюрьма для бога смерти Ямды, которому они все поклоняются. Белые полосы на телах мужчин - это символические оковы, сдерживающие дух Ямды.
У мужчин племени прав нет, есть только обязанности, а буквально за любой проступок верховная жрица может отрубить провинившемуся кисть руки. Решение принимается быстро и часто зависит от ее настроения и степени алкогольного опьянения. Кстати, отрубленные кисти рук вовсе не выбрасываются, а с пользой используются. Их варят, а кости, вернее фаланги пальцев, идут на изготовление особых ритуальных украшений в виде бус, которые называются нэки.
Загубная тарелка дэби используется не только для красоты. Каждый вечер женщины племени мурси насыпают на дэби немного легкого наркотического порошка, который она, вместе с мужем, слизывает с тарелки. Эта часть ритуала называется «поцелуй смерти». Затем мужчина ложится на своеобразную лежанку на высоте около 1.5 метра от земли и вдыхает аромат дурманящей травы, которую жена бросает в очаг. При этом голову он помещает лицом вниз на специальную деревянную подушку-подставку с углублением и отверстием посередине. Это подставка изготавливается из секретного дерева и называется бркута. Перед «сном смерти» бркута натирается особыми эфирными маслами и над ней произносится индивидуальное заклинание, что провоцируют появление разного рода галлюцинаций. У мужчины есть право выбора сновидения, такой себе «мультфильм по заявкам» перед возможной смертью.
Во время сладкого и интересного (возможно последнего) сна мужа, жена готовит ему яд, который насыпает на свою дэби и вдувает ему в рот. После женщины племени собираются в хижине Верховной Жрицы и проводят там мистический ритуал, после которого Верховная жрица обходит всех мужчин и вкладывает в рот противоядие. Но одному из них, возможно, не повезет и он умрет. В этом случае Жрица выходит из хижины и рисует на дэби его жены белый крест. Эта женщина становится навсегда вдовой и приобретает уважение всего племени, как жрица, которая выполнила свой долг перед богом смерти Ямда.
Конечно, травят мужчин не каждую ночь, иначе очень скоро они бы совсем перевелись, но наркотические сны мужчины мурси просматривают регулярно, видимо в виде компенсации за ущемление в правах. Кстати, у мурси нет кладбищ. Умерших соплеменников они разделывают на кулинарные части и варят, а костями выстилают тайные тропы в непроходимых болотах.
Вот так. Теперь становится понятно, почему это древнее племя до сих пор очень мало изучено - просто страшно. Если они не брезгуют есть соплеменников, что говорить о таком «деликатесе», как другие люди…
Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина. Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя. Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.
Обряды
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
Бешик-туйи
Бешик-туйи («деревянная колыбель») - ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик («колыбель») и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
Хатна-килиш
Хатна-килиш - еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11−12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также «свадьба» («туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая «свадьба». Перед самой «свадьбой» на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина - воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится «тахурар» - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
Фатиха-туй (помолвка)
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является «фатиха-туй» (помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд «нон синдириш» (буквально «ломать лепешку»). С этого момента молодые считаются обрученными. «Фатиха-туй» заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд «сарпо курар» (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента «фатиха туй» и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд «киз оши» (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
Свадьба
Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым «Хутбаи никох» (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни («Уланлар» и «Ёр-ёр»). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает «янга» (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской («гушангой»). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении «янги» направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у «янги», для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд «Келин саломи» (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
Утренний плов
Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы («суннат-туйи» или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд «сабзи туграр» - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания «сабзи туграр» все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - «бомдод намози», т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
Праздники
Важнейший государственный праздник - День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей. Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, - рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан-хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним. Прекрасен праздник «Рамазан-хайит» - праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30-дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.
Навруз
Древнейший народный праздник Навруз («Навруз байрами») отмечается 21 марта в день весеннего равноденствия. Это праздник пробуждения природы и начала посевных работ, сохранившего в своем ритуале черты зороастризма. В земледельческих оазисах древнего Узбекистана каждую весну устраивались большие гуляния, праздничные базары. По традиции в домах и сегодня пекут печенье «баурсак» и готовят обрядовое блюдо - сумаляк. После празднования обычно начинаются полевые работы, которые в прошлом также сопровождались выполнением различных обрядов: перед выходом в поле рога и шею волов и быков смазывали маслом. Первая борозда проводится самым уважаемым и старейшим членом общины. За годы государственной независимости празднование Навруза приобрело новый размах и глубину. Он стал общенациональным праздником дружбы, единения, братства всех народов. В ярких театрализованных представлениях раскрывается философско-поэтическое осмысление Навруза, его места в народной истории.
Одежда
Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата - чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат - чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок
Головной убор (тюбетейка)
Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка - твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа. Тюбетейка (от тюркского «тюбе"-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов. Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек - четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив «бодом» - символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор «илон изи» (след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.
Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи - самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста - характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца - «калампир»; околыш вышит расположенными в ряд арочками. Существует три вида дуппи - округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются «крутостью» орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины - «Сандали», «Акка икки сум», «Чимбой», «Суркачекма» и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике «пилтадузи». Существуют и другие разновидности тюбетеек - ургутская тюбетейка «калпок», бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка «гилам дуппи», китабская и шахрисабзская тюбетейки «санама» и «чизма», «тахъя», «тайха», «чумакли», «куш» - мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.
Махалля
К традиционным формам общественных отношений в Узбекистане относятся, прежде всего, махалля - соседская община, объединения мужчин «джура», цеховые объединения мастеров-ремесленников. Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения. Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети. Сохранился и древний обычай взаимопомощи - хашар. Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. В суверенном Узбекистане махалля стала хранителем традиций культуры и нравственности узбекского народа, признанным законом механизмом самоуправления граждан. Сегодня махалля представляет собой территориально объединение семей с целью кооперации и взаимопомощи как в районах индивидуальной застройки и традиционных частях городов, так и многоэтажных домов и улиц промышленных городов. В махалле проживают в мире и согласии люди самых разных национальностей. Сеть из более 10 000 махаллей охватывает всю территорию республики и являются важным звеном в укреплении гражданского общества. Все население Узбекистана воспринимает их как эффективную форму организации общественной жизни. Закон от 2 сентября 1992 определяет, что органами самоуправления граждан по месту жительства являются сходы. Они избирают на 2,5 года председателя (аксакала) и его советников. Координационным органом является общественный неправительственный фонд «Махалля».